Tibetan
་པའི་ཕྱི་མཚམས་རྒྱན་བཀོད་སོགས་ཀྱི་ནུབ་འཚུབས་སློང་ཁ་ཤས་དང་། དབོན་རྒན་ནས་རལ་གྲི་ཞིག་གིས་བདག་གི་མགོ་བོ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཤགས་ཏེ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མང་པོ་བཏོན་སོང་བ་རྨིས། དངོས་གཞིའི་ནུབ་ཅིག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་གྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་རྙེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་དྲན་ཏེ་པདྨ་བཛྲ་མཇལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་འཕུར་ནས་ཕྱིན་པས། བར་སྣང་ནས་སྒྲ་སྙན་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་འགྲོ་མི་དགོས། པདྨ་བཛྲ་པཎ་ཞུ་མནབས་ཤིང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ་དེ་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་ བཞུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་སད། ཡང་ལན་གཅིག །རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མཇལ་བ་ལ་གུས་པས་བཏུད་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་མང་དུ་གསུང་བྱུང་བས་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ལན་གཅིག་སྨན་གྱི་ལྗང་བུ་མང་དུ་འཁྲུངས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་རྗེ་དབོན་འཚོ་བྱེད་བསམ་གཏན་ཡིན་ཅེས་པའི་བགྲེས་ཉམས་སྐུ་ཟིལ་ཅན་ཞིག་གིས་སྨན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཡ་མཚན་ཅན་མང་དུ་མཛད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནུབ་མོར་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་གཅེར་བུ་གསུམ་བྷ་ག་ལ་མཛུབ་མོས་བཀབ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་འཛུམ་བག་ཅན་གྱིས་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་མང་དུ་གནང་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བཤམ་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ལྟས་ཡིད་ཆེས་པ་བྱུང་། ལར་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའམ་གང་ལྟར་གཏེར་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་འདི་ལ་སྔ་རྗེས་ནམ་དུའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་རེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་སྣང་། དེ་རྗེས་ཤིག་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་ལ་དམ་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞིག་བྱས་པའི་ནུབ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་དགེ་སློང་བགྲེས་ཉམས་ཅན་ཞིག་གི་ཞལ་ནས། ཡི་དམ་རེ་ ལྟོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བྱེད་པ་ལེགས། འཆི་ཀར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་རྗེས་ལེན། འཇིག་རྟེན་ལ་བློ་ཚུར་མི་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་སྒྲུབ་ན་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་འོང་ཟིན་མེད། འོན་ཀྱང་ས་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡོད་གསུང་མ་ཐག་ས་སྤྱོད་དེ་རྣམས་མཐོང་བ་འདྲ་ཞིག་ལ། ཕ་དམ་པ། ཛམ་ལྷ། ནོར་རྒྱུན་མ་གསུམ་ཀའི་སྐུ་མདོག་དམར་སེར། རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་ཅན་མཇལ་བས་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཞིག་རྨིས། ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་ཉིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཞི་བསྙེན་ཚུགས་པའི་སྐབས་ཤིག །རི་ངོགས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་གང་འདུག་པ་ཡུན་ཞིག་ནས་དཀར་པོ་དྲིལ་ཆུང་ལྟ་བུར་གྱུར་སོང་བའི་དབུས་སུ་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། རང་གི་ཐུ་བར་མེ་ཏོག་མང་དུ་བཏུས་ནས་མཆོད་པ་རྨིས། ལན་གཅིག་རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་ཁོང་གིས་ཆུ་བོ་ཞིག་གིས་གཏེར་བཏོན་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རིགས་ཡིན་ཅེས་སྨུག་རིལ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་བསྩལ་བ་དང་། ཐོ་རངས་སྐབས་ཤིག་ཉི་མ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་འཆར་འདུག་པ་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་སྐྱབས་རྗེ་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ལ་བསྐོར་བ་ཞིག་བྱས་ནས་འོངས་པའི་ལམ་དུ། ཌཱ་ཀི་མི་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་གིས་དགའ་བའི་རོལ་ རྩེད་སྟོན་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་གིས་དགའ་བཞི་བརྟན་པོར་འཆར་བ་བྱུང་། མགོ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བདག་ཁང་བཟང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ནས་ཕར་བལྟས་པས་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྟོང་སྤྲིན་དུད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་སྲིན་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། དེ་འོག་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་ཡབ་རྐྱང་མཐིང་ག །དེ་འོག་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཆས་ཅན་སྙིང་ཞགས་ཐོགས་པ་ཞིག་མཐོང་། མཐར་དུ་མུན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་ནས་མི་མངོན་པར་ཡལ་བ་རྨིས། ཕུར་བསྙེན་གྲོལ་ཉེར་འཆི་ལྟས་ཁ་ཅིག་ཀྱང་བྱུང་། རྒྱལ་ཟླའི་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ནས་དཔོན་རྒན་བསྙུན་གྱིས་ཟིན། ཆུ་སྟག་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་གཤེགས་སོང་བ་སྔ་སོར་ནས་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། འདས་སྐབས་བཏགས་གྲོལ་སོགས་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཐབས་དྲགས་བགྱིས། ཤུལ་ཡོད་ནས་ཀྱང་སྐུ་ཆས་བྱ་སྐྱེས་སྨྱུག་སྒྲོན་གྱིས་དགོངས་རྫོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་སོང་། དཔོན་རྒན་འདི་ཉིད་འབྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་གཙང་། རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་སོགས་ལ་དད་གུས་བློས་ཁེལ་ཞིང་། ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་ལ་ནམ་ཡང་ཆག་འཕྲི་མེད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གྲུབ། རྟེན་བཞེངས་ཚོགས་གསོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཅི་ཡོད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། སྲོག་ གཅོད་སོགས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་ཡང་མ་འདྲེས། འཆི་ཁར་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་བས་སྐྱེ་གནས་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་ཐབས་མེད་སྙམ། རང་ལ་ནི་ཕ་མ་ལས་ཀྱང་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། ཞག་བརྒྱ་ཚང་དུས་ཕུར་བསྙེན་གྲུབ་ནས་གྲོལ། བདུན་ཚིགས་བཞི་པར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོང་ཆོག་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་གཤིན་པོའང་བདེར་གནས་འཁོད་པའི་ལྟས་དང་། ནུབ་ཅིག་བུད་མེད་དཔྲལ་བ་ན་མིག་གཅིག་ཡོད་པ། དེ་ནང་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མེ་ལོང་ལྟར་འཆར་བ་ཞིག་བྱུང་། ཕན་ཚུན་བརྡ་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་བུད་མེད་བཟང་མོར་གནས་འགྱུར། ཁང་བཟང་སྒོ་བཞི་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྒོ་བཞིར་སྐུ་བཞིར་སྤྲུལ་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྩིས་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སྤྲུལ་ཟིན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་དེངས་ལ། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་སྟོད་འཚང་ལྟ་བུའི་ནད་ངོས་གཟུང་དཀའ་བ་ཞིག་གིས་ཐེབས་ནས་ཉིན་རེ་ད་རེས་འཆི་ངེས་རེད་སྙམ་པ་རེའང་བྱུང་། ཟླ་བ་བཞི་པ་ནས་ཅུང་དྭངས་པས་གནམ་ཆོས་ལོ་མ་ཅན་གཏོར་སྒྲུབ་དང་། ཚེ་གསང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་རེ་བགྱིས་པར་ལྟས་ལེགས་པ་མང་དུ་བྱུང་། ནུབ་ཅིག་བླ་མ་ཞིག་གི་གསུང་བརྟགས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཨོ་རྒྱན་ རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་ན་ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཡར་བརྒལ་ཐུབ་ངེས་ཟེར་བ་འདུག །དགོང་རེ་བཞིན་བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་བྱས་པས་རེས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་བཞུགས་སྙམ་བྱེད་པས། ཁོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་ཐབས་གཞན་མི་དགོས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་ཡིན་སོགས་གསུངས་པ་རྨིས། ལན་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཕུར་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རྙེད་པ་རྐེད་དུ་བཙུགས་ནས་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གཉིས་དར་དཀར་རེའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་གྲོགས་ཞིག་དང་ངེད་གཉིས་ལ་གདམས་ཀ་བཅོལ་འདུག་པ། རང་ནས་མཁན་ཆེན་གདམས་ཏེ་ཕྲག་པར་ཁུར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་མང་པོ་ལ་སྟོན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་སྨྲ་བ་རྨིས། བླ་མ་གསང་སྔགས་མདུན་ནས་རད་གླིང་གི་རྟ་ནག་སྲོག་གཏད་ནོད། གླིང་སྟོད་གྲྭ་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྤོས་ནས་རྟ་ནག་བསྙེན་སྐབས་རྨི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོས་གདོན་ཐུལ་རྟགས་ཀྱང་བྱུང་། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་སུ། ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་སོགས་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོས་བསྐོར་བའི་གྲལ་དུ་བསྡད། སྟོན་པས་ཆོས་ཤིག་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་ཤོམས་ཀྱིས་མཆོག་ཟུང་གཉིས་ཀྱང་ཉེ་བར་ཕེབས་མཚམས། བདག་ཡིད་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་སྟོན་པའི་མདུན་དུ་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་ཚར་གཅིག་བཏོན་པ་རྨིས། ཨ་ལོ་དིལ་མགོ་ཚང་གིས་འབོད་པར
Chinese
以及一些外部装饰等造成的干扰。梦见一位老亲戚用剑将我的头劈成十字，流了很多血和脓水。在实际的夜晚，找到了两条珍贵的装饰项链。因此，我记得这是一个梦，想着去拜见莲花金刚（པདྨ་བཛྲ་，Padma Vajra），就飞了过去。在空中，一个美妙的声音说：“你不用去。莲花金刚班智达戴着帽子，拿着嘎巴拉碗，他就在这里显现。”说完就醒了。又一次，我清晰地见到了第九世法王旺秋多吉，恭敬地顶礼，他说了许多大手印金刚句，心中生起无限的喜悦。一次，在一个生长着许多药草的地方，一位年迈、光彩照人的老人，自称是杰翁·措杰·桑丹，进行了许多奇妙的药物讨论。在获得成就的夜晚，三个赤裸的年轻女子用手指遮住阴部，坐在我面前。大伏藏师秋吉林巴带着慈祥的光芒和微笑，进行了许多药物修持的讨论，摆设了丰盛的食物等，出现了令人信服的加持迹象。总的来说，无论如何，与之前的业力有关，或者无论如何，与任何伏藏法都不同，这个上师意集（བླ་མ་དགོངས་འདུས་）似乎总是会发生一些加持的迹象。之后，在给一些学生做了一次圣妙音（འཇམ་དབྱངས）的随许之后，晚上，一位年迈的具德噶玛恰美比丘说：“最好将依怙寄托于大悲观世音。临终时，以慈悲心承受所有众生的痛苦。有不让心退转于世间的能力。如果修持妙音，就不会有这样的能力。但是，地下有三种行为。”话音刚落，就好像看到了那些地下行为一样，梦见了父亲丹巴、藏巴拉（ཛམ་ལྷ་，梵文：Jambhala，梵文罗马拟音：Jambhala，财神）、财源佛母三者的身色都是红色和黄色，装饰和服饰都非常完美，生起了信心。十月十九日，在吉祥圆满日，开始修持金刚橛的基础时，梦见了一座山……
English
And some disturbances caused by external decorations, etc. I dreamed that an old relative split my head into a cross with a sword, and a lot of blood and pus came out. On the actual night, I found two precious decorative necklaces. Because of that, I remembered it was a dream, thinking of going to see Padma Vajra, I flew over. In the sky, a beautiful voice said, "You don't need to go. Padma Vajra Pandit is wearing a hat and holding a kapala bowl, he is manifesting here." After saying that, I woke up. Again, once, I clearly saw the Ninth Karmapa Wangchuk Dorje, and prostrated with respect. He spoke many Mahamudra Vajra verses, and immeasurable joy arose in my heart. Once, in a place where many medicinal herbs grew, an elderly, radiant old man, claiming to be Je-on Tsöje Samten, conducted many wonderful discussions on medicine. On the night of obtaining siddhis, three naked young women sat in front of me, covering their vaginas with their fingers. The great tertön Chögyal Lingpa, with a compassionate radiance and smile, gave many discussions on medicine practice, and laid out sumptuous food, etc., and convincing signs of blessings appeared. In general, in any case, related to previous karmic connections, or in any case, different from any terma teachings, this Lama Gongdü seems to always have some signs of blessings occurring. After that, one night after giving some students a permission of Holy Manjushri, an elderly Jetsun Karma Chakme Bhikshu said, "It is best to rely on Great Compassionate Avalokiteshvara as a yidam. At the time of death, take on the suffering of all sentient beings with compassion. There is the ability not to turn the mind back to the world. If you practice Manjushri, you will not have such ability. However, there are three practices underground." As soon as he said that, it was as if I saw those underground practices, and I dreamed that Father Dampa, Zambhala, and Vasudhara all had red and yellow body colors, and their decorations and attire were perfect, and faith arose. On the nineteenth day of October, on the auspicious and fulfilling day, when I started the basic retreat of Vajrakilaya, I dreamed of a mountain...
Chinese
在一個令人愉悅的地方，到處都是藍色的花朵，過了一段時間，它們變成了白色的小鈴鐺的樣子，蓮花日尊（རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད།）就坐在那裡。我夢見自己採摘了很多花朵來供養。有一次，嘉瓦·特欽·多傑（རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ།）賜予了我一顆拇指大小的紫紅色藥丸，說這是他從一條河裡取出的一種如意寶珠。還有一次，在一個晴朗的早晨，我做了一個夢，夢見繞著སྐྱབས་རྗེ་པདྨའི་ཞབས་的住所走了一圈，在回來的路上，一個化身為空行母的女子正在表演歡樂的遊戲，本尊父母的顯現使四喜穩固地生起。在年初八，我坐在一個漂亮的房子上面，向外看去，在東北方向的山谷中，雲霧繚繞，在那之中，我看到了飲血尊主顱鬘力（སྲིན་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་ཅན།）。在那之下，是兩位耕地之神，都是單身的藍色身。在那之下，我看到金剛岩堅（རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན།）赤身裸體，帶著憤怒的裝飾，手持心臟套索。最後，它被黑暗所籠罩，消失得無影無蹤。我夢見了這些。在金剛橛修法結束時，也出現了一些瀕死的徵兆。在國王月（藏曆新年正月）二十五日左右，老爺生病了。在水虎年（1962年）的第一個月的二十五日去世了，我儘可能地做了中陰的引導，以及死亡時的解脫法等等。從留下的東西中，用鳥食燈供養，圓滿完成了他的心願。這位老爺是一位持守清淨戒律的具德比丘，對蓮花日尊（རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད།）等有著堅定的信仰和虔誠，從不間斷地念誦和背誦，也完成了一些閉關修行。他廣泛地建造佛像和積累資糧，並將所有的東西都用於佛法方面。從不涉及殺生等重大罪行。由於臨終時的良好引導，我認為他不可能不轉生到一個好的地方。他對我的恩情甚至超過了我的父母。在一百天期滿時，金剛橛修法完成並結束。在第四個七日祭時，舉行了上師意集（བླ་མ་དགོངས་འདུས།）的圓滿儀軌和淨障發光（སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ།），死者也安樂地安住的徵兆，以及一個晚上，一個額頭上有一隻眼睛的女人，在那個裡面有影像
English
In a delightful place, filled with blue flowers, after a while, they turned into white bell-like shapes, and Lord Padma Nyinche (རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད།) was sitting there. I dreamed of picking many flowers to offer. Once, Gyalwang Tekchok Dorje (རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ།) gave me a purplish-red pill about the size of a thumb, saying it was a kind of wish-fulfilling jewel that he had taken from a river. Also, one time, on a pleasant morning, I had a dream that I circumambulated the residence of Kyabje Padma's feet, and on the way back, a woman who was an emanation of a Dakini was performing a joyful play, and the clear appearance of the Yidam parents caused the four joys to arise firmly. On the eighth day of the first month, I was sitting on top of a beautiful house, and looking out, in the valley to the northeast, amidst the swirling clouds and smoke, I saw Sin Gon Totrengchen (སྲིན་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་ཅན།). Below that, were two field-tending gods, both single and blue in color. Below that, I saw Dorje Draktsen (རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན།) naked, with wrathful ornaments, holding a heart lasso. Finally, it was obscured by darkness and vanished without a trace. I dreamed these things. Near the end of the Vajrakilaya retreat, some signs of impending death also appeared. Around the twenty-fifth of the King Month (Tibetan New Year month), the old master fell ill. On the twenty-fifth of the first month of the Water Tiger year (1962), he passed away, and I did my best to perform the instructions for the bardo, and the liberation at the time of death, etc. From what was left behind, I made offerings of bird-food lamps, and completely fulfilled his wishes. This old master was a fully ordained monk of the Drukpa Kagyu, who kept his vows purely. He had unwavering faith and devotion to Lord Padma Nyinche (རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད།) and others, and never ceased his recitations and repetitions, and also completed some retreats. He extensively built statues and accumulated merit, and devoted everything to the Dharma. He never engaged in major sins such as killing. Due to the good guidance at the time of death, I think it is impossible for him not to be reborn in a good place. His kindness to me was even greater than that of my parents. When the hundred days were completed, the Vajrakilaya retreat was completed and ended. On the fourth seven-day ceremony, when the Lama Gongdu (བླ་མ་དགོངས་འདུས།) fulfillment ritual and the purification of obscurations Yeshe Ozer (སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ།) were performed, there were signs that the deceased was also dwelling in peace, and one night, a woman with one eye on her forehead, and inside that there was an image.