Tibetan
ཁྱེན་པ་ལགས། འདིའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་རྣམས་སུའང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བཞིན་པ་ཡིན། བ་དན་དང་རུ་མཚོན་གནད་གཅིག་ པར་བཤད་པའང་མང་དུ་འབྱུང་། ཐུན་རྫས་གཏོད་པའི་གོང་དུ་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཚེ་མཛད། ཁྱབ་འཇུག་གི་དབང་ཚིག་ལ་ཕྱག་མཚན་མདའ་གཞུ་མ་བྱུང་བ་དབང་ཚིག་འདི་བསྟོད་ཚིག་བསྒྱུར་ནས་གནང་བས། ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ཉམས་པ་འདྲ། ཏྲཀྴད་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ནི། བི་མ་སྙིང་ཐིག་ཏུ། ཞྭའི་མགོན་པོ་གྲི་ཐོད་ཅན་ནམ་བྲེས་ཐག་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐིག་རང་གི་གཏེར་སྲུང་ལགས།། ༤༣ སྙིང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མའི་དབང་གཏོར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་གྱི་དབྱིབས། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཕྱག་མཚན་དམ་ཚིག་གི་གཎྜི་ནི་དབྱིབས་སྤྱི་དང་འདྲ། ཞབས་གཉིས་བཞུགས་པའི་རོལ་སྟབས། འཁོར་གྱི་ཕྱག་མཚན་གསལ་ཤིང་ནི། བྲིས་ཆ་འགར་དཔལ་འབར་བྲིས་པ་སྣང་ཡང་ཞིང་དབྱུག་འཐད། གཞན་དོན་ཕེར་བའི་སློབ་མ་ལ་རྗེས་གནང་ཐུན་མིན་གྱིས་ལུགས་སུ་བསྐུར་དགོས་པས། ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ཐོབ་པས་ཐུན་མིན་གྱི་ལུགས་བསྐུར་ཆོག་མིན་གྱི་ཐུགས་དོགས་མ་དགོས།། ༤༤ རང་བྱུང་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་གནམ་ལྕགས་དང་ནང་ཐོད་མཁར་ཉིས་རིམ་གྱི་རྣམ་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྟ་བབས་མི་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་རྣམས་ལའང་རྟ་བབས་མ་བྱས་པ་མང་མོད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། ཕྱག་བཞི་པ་བཞིན་ནོ། ། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞེས་པ། མགྱོགས་པའི་བང་། མྱུར་བའི་རྩལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཏེ་རྐང་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ན། རྫུ་འཕྲུལ། མྱུར་མགྱོགས། རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བསེ་སྒ་དམར་པོར་སྒ་གཉིས་ཟློས་པ་ཡིག་སྐྱོན། དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་ནི། སྐྲ་གསེབ་ནས་སྤྲོས་པའི་སྤྲུལ་གཟུགས་ཙམ་ཡིན་པས་སྤྱི་འགྲོ་གནང་བས་ཆོག་པ་འདྲ། གོ་ཟུ་ཞེས་པ་གོས་རང་གི་མིང་། སྙན་གཡས་གཡོན་ན་སྦྲུལ་དང་སེངྒེ། ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སྤྱི་ལྟར་གཡས་ལ་སེང་གེ་དང་གཡོན་ལ་སྦྲུལ། བཙན་སྐྱིལ་ནི། ཞབས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་རོལ་སྟབས་ལྟ་བུ། ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནི། ལྕགས་སྐུད་སྦྲེལ་བའི་དྲྭ་བའི་སྣོད། མཚོན་ཆ་ལྔ་ལས་ཤོ་རྡེའུ་དཀར་ནག་དང་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་འདིར་མི་འབྱུང་བས་ཆད་པའི་ཐུགས་དོགས་མི་དགོས། དུད་སོལ་མ་དང་རང་བྱུང་མ་སོགས་ལ་རྗེ་མོ་དང་། དམག་ཟོར་མར་ཁོལ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་ཟེར་བ་ཁུངས་མ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། བཞོན་པ་རང་ལ་མཐའ་གཅིག་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་འདི་དག་གཞུང་དུ་ཤིང་ལོ་སར་མ་ལྷུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་བཤད་དེ། ད་ལམ་དཔེ་ཆ་མ་འབྱོར་བས་ཞིབ་ཆ་མ་ཐུབ། གྲི་སྙིང་ནི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གློ་བུར་དུ་བསད་པ་དྭངས་མ་མ་བསྡུས་ པས་ནུས་པ་ཆེ། ནལ་བུ་ནི་བྱིས་པའི་རོ། ས་ལེ། ཤེལ་གོང་། ཙ་ར་ཞེས། འབྲི་ལུག་རའི་བརྡ་རྙིང་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བཀུས་པའང་དུད་སོལ་མ་སོགས་རེ་ཏཱི་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་། དབང་བཤད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་གདམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་ད་རེས་ལྟ་རྟོག་མ་ཐུབ། ལྷ་མོའི་མིང་བརྒྱ་མ་སོགས་ནི། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བར། ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་ཆེར་གནས་པ། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་མཁས་པའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོས་འཕགས། །ཞེས་སོགས་ཤོག་བུ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚན་གཅིག་རང་ཡང་ཡོད་དེ་ད་ལམ་བྲི་མ་ནུས། བཟླས་ལུང་ཡང་སྤྲོ་བསྟིམ་སྤྱི་ལྟར་གནང་བས་ཆོག། ༤༥ གཤོག་རྒོད་མར། རུས་ཕྲེང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། ནཻའུ་ལེ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་ནཱ་གུ་ལ་སྟེ། དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་འཕྱི་བར་འདོད། རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་རྙིང་རྣམས་ན་སྲེ་མོང་བྲིས་པ་མང་། ད་ལྟའི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་བྱི་ལའི་རྣམ་པ་བྲི། འདི་ཡང་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་མོ་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་མཐའ་ཆོད་པ་ལས་བློས་དཔྱད་དཀའ། སྔ་འགྱུར་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་གཞུང་མན་ངག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་ཞིབ་ཆ་ད་ལམ་ལྟ་རྟོག་མ་ནུས་པས་འབུལ་མ་ཐུབ།། ༤༦ སྲོག་སྒྲུབ་མའི་ཐོད་རུས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྣམས་ཡིན། ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཕྱག་མཚན་ནི། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དམར་མོ་གཡས་ཆུ་གྲི་དང་གཡོན་སྙིང་ཟ་བ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ། ཝ་གདོང་མ་གྲི་གུག་དང་ཞགས་ནག་ཐོགས་ནས་རྒྱུག་ཚུལ། འུག་གདོང་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྙིང་ཟ་བ་མཆོང་ཞིང་རྒྱུག་པའི་ཚུལ། དབང་བཤད་སྐབས། སྲོག་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི། ཟུར་གྱིས་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་ནི། ཐུན་མོང་བ་ནི་སྡེ་བདུན་ནམ་སྡེ་ལྔའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་ལགས། བཟླས་ལུང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མའི་ཁ་བརྒྱུད་སྙིང་གར་བསྟིམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས།། ༤༧ གཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལ་རྟ་བབས་བྲིས་ཀྱང་མི་འགལ། དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོར་ཞལ་ཁྲ་འབྱུང་ཞིང་འདིར་ཞལ་མདོག་ཐ་དད་མེད་པ་འདམ་ཁ་ཡིན། ཕྱག་མཚན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུ་བ་རང་རལ་གྲིས་བྱེད། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་སྐུ་བརྙན་ལ་མདའ་གཞུ་ལྷན་གཅིག་ཕྱག་གཅིག་གིས་ཟིན་པ་ལའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཁུངས་ཡོད་པར་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་ལུགས་ཉིད་མཛད། བྱི་ནུའི་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་སྟག་གི་མགོ་རང་ཡིན། ཡུམ་དང་གཟའ་བརྒྱད་སྦྲུལ་མཇུག་དང་ཡབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས། འབྲོག་སྲིན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀས་རི་རབ་སྤྱི་བོར་འདེགས་པས་གཡོན་པར་ཕྱག་མཚན་གཞན་མེད། བུམ་རྫས་སྤྱི་འགྲོ། ཐུགས་ཀའི་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་ཆ་ལུགས་རང་གནང་ཆོག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རཱ་ཧུ་ལ་ལའང་སྦྲུལ་མཇུག་དགོས་ཤིང་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ་སྦྲུལ་མཇུག་མདུན་དུ་སྒྲེང་བའི་དམིགས་པ་མཛད། དམ་བསྲེ་དཀྱུས་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་མི་དགོས། གཏོར་དབང་མཐར་གཏོར་མ་འགྱུ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ནི་དབང་གཏོར་ཏེ་དེ་ལ་པྲ་བརྟགས། རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་གཙོ་རྐྱང་ལ་བསྟེན་པའང་གནང་ཆོག་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་གཉན་ཆ་ཆུང་ཁྱད་གཏོར་མ་ཉིད་ལྷར་མི་བསྐྱེད་པར་དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པའང་མཛད།། ༤༨ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་གི་མེ་ཧོམ་གྱི་ཏིང་ལོ་གྲུ་གསུམ་པ་ནི། འགྲུབ་ན་དྲག་པོའི་ཤིང་ལས་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་ལ་མེ་སྦོར་བ་ཡིན་ཡང་། ལག་ལེན་བདེ་ཁྱད་ཟན་ལ་ཧོམ་ཁུང་ཟོར་ཀོང་འདྲ་བ་བཅོས་པར་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་གཏོད། མནན་པའི་སཱཙྪ་རབ་གནས་མེད་པ་མི་དགོས། ཕྱག་གཡོན་གྱི་འོག་མར་སྡེ་བདུན་སྐབས་སྦྲུལ་ཞགས་འབྱུང་བ་བསྟོད་པར། རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། འདིར་སྙིང་ཕྲེང་འབྱུང་བས། གཡོན་གཉིས་སྙིང་ཞགས་ཐོད་པ་ཁྲག་ཅན་གྱིས༔ ཞེས་བསྟོད་ཚིག་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ལགས་པས་འདམ་ཁ་ལས་མི་འགལ།། ༤༩ རྡོར་ལེགས་ཀྱི་འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི། སྙེ་བོ་སྐྱོང་བཙན། གུར་མཐིང་རྒོད་བཙན། སྟོད་ལུང་འགུར་བཙན། ཁྲང་ལུང་སྟོང་བཙན་ཏེ། རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་འདྲ་ཡང་མངོན་རྟོགས་གསལ་བ་མི་སྣང་། མཆེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ ཡང་སྤྱི་ལ་གྲགས་པར། རྟ་པ་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཕུད་སྐོང་ལས་ནི། དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་ལ་བརྒྱ་རེ་དང་།
Chinese
尊敬的，在此咒语的随许期间，师徒二人都观想为本尊。关于幡和军旗意义相同，也有很多说法。在制造共同物之前，在林伽（लिंग，liṅga，男根）上进行观想生起和融入，也是在仪轨隆重时进行。关于遍入天的灌顶词，没有出现手持弓箭的形象，是因为这个灌顶词是从赞颂词翻译过来的。因此，“四臂持弓箭、宝剑、胜幢”这样的词句，似乎有所缺失。卓札（ཏྲཀྴད，Trakshad）兄妹二位，在《毗玛心髓》中，被称为“戴帽子的怙主，持刀颅或持锁链者”，是心髓自身的护法。43、心髓咒语护法的灌顶朵玛，形状如同传承宝朵。空行母的手持物，誓言物甘地（梵文：गண்டி，gaṇḍi，犍稚）的形状与一般形状相似。双足是安住的姿态。眷属的手持物明镜，有些绘画中画有火焰，但画成田杖更合理。对于有能力利益他人的弟子，必须以不共的方式授予随许。所以，不要疑惑仅仅获得共同的随许，是否可以授予不共的随许。44、自生母的宫殿，外部是天铁，内部是颅骨城双层结构。如同世间坛城不设马座一样，护法的依凭物也大多没有马座。但并非绝对，如四臂尊。所谓“骡马三足”，是指快速的步伐、敏捷的技能、神通的力量，这是对足的功德的描述。或者，也可以说是神通、快速、拥有风的翅膀。红色的巴嘎（བསེ་སྒ，bse sga）中重复了“嘎”字，是文字错误。四时天女，仅仅是从头发中散发出来的化身，所以给予共同通行即可。郭孜（གོ་ཟུ，go zu）是指衣服本身的名称。关于“左右耳边有蛇和狮子”，这是描述的顺序，通常是右边是狮子，左边是蛇。强坐（བཙན་སྐྱིལ，btsan skyil）是左脚稍微伸展的姿势。铁网是铁丝连接的网状容器。五种武器中，这里没有出现黑白骰子和魔鬼的占卜板，不必担心缺失。对于烟供母和自生母等，称为“杰姆”（རྗེ་མོ，rje mo），对于军兵曜玛（དམག་ཟོར་མ，dmag zor ma），称为“阔姆”（ཁོལ་མ，khol ma）。
English
Venerable ones, during the അനുജ്ഞ (anujñā, permission) of this mantra, both the teacher and disciple are visualized as the Yidam. There are many explanations that the banner and the military ensign are of the same essence. Before creating the common substance, the generation and absorption focused on the lingam (लिंग, liṅga, phallus) are also performed during elaborate rituals. Regarding the empowerment words of Vishnu, the hand symbols of bow and arrow do not appear because these empowerment words are given after being translated from praise verses. Therefore, the phrase "four arms holding bow and arrow, sword, and victory banner" seems to have lost its nuance. The siblings Trakshad (ཏྲཀྴད) are, in the Vima Nyingthig, known as "the Lord with the Hat, holding a knife and skull or holding a chain," and are the treasure protectors of the Nyingthig itself. 43. The empowerment ṭorma of the Nyingthig mantra protectors has the shape of a glorious lineage ṭorma. The hand symbol of the space mother, the samaya gaṇḍi (गण्डी, gaṇḍi, wooden clapper), is similar to the general shape. The two feet are in a seated posture. The hand symbol of the retinue, the clear mirror, sometimes appears with flames in paintings, but a field staff is more appropriate. For disciples who are capable of benefiting others, the അനുജ്ഞ (anujñā, permission) must be bestowed in a unique manner. Therefore, there is no need to doubt whether it is permissible to bestow the unique manner after only obtaining the common one. 44. The palace of the Self-Arisen Mother has an outer layer of sky iron and an inner layer of a two-tiered skull city. Just as worldly maṇḍalas do not have horse supports, the supports of the Dharma protectors also mostly do not have horse supports. However, this is not absolute, as in the case of the Four-Armed One. The phrase "mule, horse, three legs" refers to the swift pace, agile skill, and power of magical ability, which are descriptions of the qualities of the feet. Alternatively, it can also be said to be magical ability, swiftness, and having wings of wind. The repetition of the syllable "ga" in the red Bse Ga (བསེ་སྒ) is a textual error. The Four Goddesses of Time are merely emanations from the hair, so it seems permissible to grant general passage. Go Zu (གོ་ཟུ) is the name of the cloth itself. Regarding "snake and lion on the left and right ears," this is the order of description, usually with the lion on the right and the snake on the left. Tsenkyil (བཙན་སྐྱིལ) is a posture with the left leg slightly extended. The iron net is a container made of interconnected iron wires. Among the five weapons, the black and white dice and the demon's divination board do not appear here, so there is no need to worry about omissions. For Dud Solma and Self-Arisen Mother, etc., the term "Jemo" (རྗེ་མོ) is used, and for Military Zor Ma (དམག་ཟོར་མ), the term "Kholma" (ཁོལ་མ) is used.
Chinese
据说“哦热玛德”这个名字来源于可靠的源头，但对于坐骑本身是否唯一，并没有确定的把握。特别是，这些特殊的供品在经典中提到，可以依靠树叶未落时进行仪式等。但由于目前没有收到书籍，所以无法详细了解。所谓的“刀心”，不是因工作而死，而是指突然被杀，未经净化，因此力量强大。“纳布”指的是婴儿的尸体。还有“萨列”、“水晶球”、“擦热”等，这些都是古代用来称呼绵羊和山羊的词语，但没有发现解释其原因的说法。用芝麻油涂抹身体，以及烟灰等，这些在所有的“热德”中都会出现。关于灌顶中所说的续部修持诀窍等的特殊分类，这次也无法进行考察。关于“女神百名经”等，在名为《吉祥黑女神百零八名赞》中提到：“精进闻思修，具有因果缘起性，利益众生善巧者，吉祥黑女神殊胜。”等等，有一部大约三页纸的法典，但这次无法抄写。念诵传承也可以按照通常的简略方式进行。45、鹰的翅膀油。骨串是五手印。羱羊在汉语中被称为“纳古拉”，梵语语法学家认为这是抄袭。在古老的财神画像中，经常画有麝猫。现在的绘画传统中，画的是猫的样子。这也需要查看古代的详细历史才能确定，难以用推理来判断。关于新旧翻译的经典、口诀和历史的区分等细节，这次无法考察，所以无法提供。46、命修母的头骨装饰是干骷髅的头饰，湿骷髅的项链，以及五种骨制手印。三个使者的明观和法器是：红色的豺狼面母，右手持水刀，左手吃心，骑在僵尸上；狐狸面母手持弯刀和黑绳，呈奔跑状；黑色猫头鹰面母手持铁钩和吃心，呈跳跃奔跑状。在灌顶讲解时，关于“非共同的命灌顶”，有人问是否有共同的灌顶。共同的灌顶是指七部或五部的情况。念诵传承时，上师和弟子都观想为本尊，从上师和前置本尊的口中
English
It is said that the name "O Re Mati" comes from a reliable source, but there is no definite certainty about whether the mount itself is unique. In particular, these special offerings are mentioned in the scriptures, stating that rituals can be performed based on the leaves not yet falling from the trees. However, since the books have not been received this time, detailed information is not available. The so-called "knife heart" does not refer to death from work, but rather to being suddenly killed and not purified, thus possessing great power. "Nalbu" refers to the corpse of an infant. There are also "Sale," "Crystal Ball," and "Tsara," which are ancient terms for sheep and goats, but no explanation for their reasons has been found. Applying sesame oil to the body, as well as soot and ash, occurs in all "Retis." Regarding the special classifications of tantra practice instructions mentioned in the empowerment teachings, this time it is also impossible to investigate. Regarding the "Hundred Names of the Goddess," etc., it is mentioned in the "Glorious Black Goddess Hundred and Eight Names Praise": "Diligently engaging in hearing, thinking, and meditation, possessing the nature of cause, effect, and dependent origination, benefiting sentient beings with skillful means, the glorious black goddess is supreme." And so on, there is a Dharma section of about three pages, but it cannot be copied this time. The recitation transmission can also be performed in the usual abbreviated manner. 45. Eagle wing oil. The bone rosary is the five mudras. The mongoose is called "Nagula" in Chinese, and Sanskrit grammarians believe this is plagiarism. In ancient paintings of Vaishravana, mongooses are often depicted. In the current painting tradition, cats are depicted. This also requires examining detailed ancient history to determine, and it is difficult to judge by reasoning. Details such as the distinctions between old and new translation scriptures, oral instructions, and history cannot be investigated this time, so they cannot be provided. 46. The skull ornaments of the Life Accomplishment Mother are the dry skull headdress, the wet skull necklace, and the five bone mudras. The clear visions and implements of the three messengers are: the red jackal-faced mother, holding a water knife in her right hand and eating a heart in her left, riding on a zombie; the fox-faced mother holding a curved knife and a black rope, in a running posture; the black owl-faced mother holding an iron hook and eating a heart, in a leaping and running posture. During the empowerment explanation, regarding the "uncommon life empowerment," someone asked if there is a common empowerment. The common empowerment refers to the cases of the seven or five sections. During the recitation transmission, both the master and the disciple visualize themselves as the yidam deity, from the mouths of the master and the front-placed yidam