Tibetan
་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་སུ༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་གོ་བར་མི་བྱེད༔ རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཤེས་པར་མི་བྱེད༔ གཏན་ལ་ཡང་མི་ཕེབ༔ ཉན་ཐོས་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང༔ རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་འགེགས་ཀྱང་མི་འགེགས༔ བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱོང་ཡང་མི་སྦྱོང༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་སྒྱུར་ཡང་མི་སྒྱུར༔ སྐྱེ་བོ་ལྟར་རང་གར་ཡང་མི་ཁྱེར་རོ༔ འོ་ན་ཉན་བཤད་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དུག་ལྔ༔ དུག་ལྔའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ༔ དེའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས༔ དེའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ༔ དེའི་གཞི་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་པོ་ཡིན་པས༔ བློ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལུང༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས་འཁྲུལ་པ་དང་མི་བདེན་པར་མཚོན་པས༔ སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་ངོ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཕྱིར་མི་འབྲང་སྟེ༔ དང་པོ་ཡིད་ཕྲ་བ་ནས་ཆགས༔ ལྡོག་པ་ལུས་རགས་པ་ནས་ལྡོག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ སྒོ་ལྔ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཆགས་སྡང་ངོ་བོ་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱུག་ནད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་དང་འདྲ༔ རྟག་པར་ངར་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཙམ་ན་སློོག་ རུལ་ཐང་ལ་བོར་བ་དང་འདྲ༔ སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་ན་བུན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདྲ༔ དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཞི་ནས་དྲན་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱི་སེར་མཐུ་ཆད་པ་དང་འདྲ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆགས་སྡང་སྙན་མི་སྙན་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པའམ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ངར་འཛིན་པའམ་ང་རྒྱལ་བའམ་ངར་རློམ་པ་ལས་ལོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཕྲ་མོ་དང་པོ་ཚོར་བ་ལས་ལོག་ནས་མཐུ་རྒྱུན་ཆོད་པ་དེ་ཕན་ཆོད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི༔ འཆི་བའམ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ འབྱུང་བ་ས་ཆེ་བས་ལུས་མི་ཐེག༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ༔ དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་འཆོལ་
Chinese
以大圆满的方式，在听闻智慧的阶段，不会理解实相的意义，不会证悟，不会知晓，也不会确定。像声闻一样，不会断除烦恼；像独觉一样，不会止息；像菩萨一样，不会调伏；像内外密咒一样，不会转变；像普通人一样，也不会随心所欲。那么，听闻和讲解没有必要吗？不是的。为了对治八万四千种烦恼，宣说了八万四千种法门，这并不矛盾。八万四千种烦恼的根源是五毒，五毒的根源是三毒，三毒的根源是能取所取二执，二执的根源是我执的意识，我执的基础是无有的法，唯一的法，涅槃的法，唯一的法，平等性的法，唯一的法，无二的法界，唯一的一个。因此，在大圆满的阶段，通过续部和上师的窍诀，揭示错误和不真实。如果认识到错误是错误，就不会追随错误。最初从微细的意开始执着，返回时从粗大的身体开始返回。五根对显现没有执着，仅仅是知道，贪嗔的自性就解脱了，就像患有呕吐病的人看到食物一样。总是对常有的我执没有执着，就像把腐烂的食物扔到垃圾堆里一样。对显现没有执着，显现的自性空性在自身解脱，就像在雾中显现一样。念头的自性寂灭，在无念中自身解脱，就像冰雹停止一样。五根的识的贪嗔，悦耳不悦耳，可爱不可爱等等都会消失。意识的分别从对境的分别中返回，或者从有烦恼的意执着自我中，产生我执、傲慢或自大中返回。阿赖耶识，从微细的念头，最初的感受中返回，断绝力量的延续，从那以后就称为佛。据说这是最好的解脱方法。时间的解脱方法是：死亡或被疾病侵袭，地大无法支撑身体，地融入水的时候，无法向外呼气，向内收气。水融入火的时候，口鼻干燥，呼吸内外都短促。火融入风的时候，意识昏迷。
English
In the way of the Great Perfection, during the time of listening to wisdom, one does not understand the meaning of reality, does not realize it, does not know it, and does not determine it. Like a Shravaka, one does not abandon afflictions; like a Pratyekabuddha, one does not stop them; like a Bodhisattva, one does not tame them; like outer and inner Mantras, one does not transform them; like an ordinary person, one does not carry them as one pleases. Then, is there no need for listening and explaining? No. In order to counteract the eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand Dharma doors were taught, and this is not contradictory. The root of the eighty-four thousand afflictions is the five poisons, the root of the five poisons is the three poisons, the root of the three poisons is the duality of grasping and being grasped, the root of that is the consciousness of self-grasping, the basis of that is the one non-existent Dharma, the one Dharma of Nirvana, the one Dharma of equality, the one indivisible Dharmadhatu. Therefore, during the time of the Great Perfection, through the Tantras and the Guru's instructions, falsehood and untruth are revealed. If one recognizes a fault as a fault, one will not follow the fault. Attachment begins with the subtle mind, and reversal begins with the gross body. It is said that when the five senses know without attachment to appearances, and the nature of attachment and aversion is liberated, it is like a person with vomiting sickness seeing food. When there is no attachment to the constant self-grasping, it is like throwing rotten food into the garbage. When there is no attachment to appearances, and the nature of appearances, emptiness, is liberated in its own place, it is like appearances in a foggy land. When the nature of memory is pacified, and it is liberated in its own place in non-memory, it is like the cessation of hail. The attachment and aversion of the consciousness of the five senses, pleasant and unpleasant, beautiful and ugly, etc., will cease. The discrimination of consciousness returns from the discrimination of objects, or from the afflicted mind grasping at self, giving rise to self-grasping, arrogance, or conceit. The Alaya consciousness, returning from subtle thoughts, the first feeling, and severing the continuation of power, from then on is called Buddha. It is said that this is the best method of liberation. The method of liberation at the time of death is: death or being struck by illness, the earth element being too great to support the body, when earth dissolves into water, one cannot exhale and inhale. When water dissolves into fire, the mouth and nose become dry, and both exhalation and inhalation become short. When fire dissolves into wind, consciousness becomes confused.
Tibetan
ནས་འཆལ་གཏམ་སྨྲར་འོང༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་ འོང་ངོ༔ དེའི་དུས་སུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་གིས་གདམས་ངག་ཤེས་པ་ཡོད་ན་བརྡ་སྦྱར༔ མེད་ན་རང་གིས་ཆགས་སྡང་གཅད༔ དང་པོ་ཆགས་སྡང་འགགས་པས་རྟོགས་པ་འགག༔ སྣང་བ་འགགས་པས་དྲན་པ་འགག༔ དེ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ བར་དོའི་གྲོལ་ལུགས་ནི༔ དཔེར་ན་གཉིད་དང་འདྲའོ་གསུངས༔ གཉིད་ལྷན་གྱིས་ལོག་ནས་ཤེས་པ་ར་རིབ་དོར་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ དབུགས་ཉལ་གྱིས་དྭངས་ནས་བར་དོར་ཤེས་པ་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་རོ་དེ་ལ་སྐད་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བཏབ༔ དེར་སྔར་གྱི་ཉམས་གོང་མའི་སྟོབས་ཡོད་པ་ལ་བརྡ་ཡི་སྒྲ་དེས༔ བདག་འཛིན་མི་བདེན་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་སླའོ༔ བདག་འཛིན་གྲོལ་པས་གཞན་སྣང་མི་འཆར༔ གཞན་སྣང་མ་ཤར་བས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེའོ༔ ཆགས་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་མི་ལེན༔ ལུས་མ་བླང་པས་ཤི་བ་དང་ཆད་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བར་དོའི་གྲོལ་ ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བཟློགས་ནས་འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཟློག་པས་འཁོར་བ་ལུགས་ནས་ཟློག་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་དུ་སྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞལ་ནས་གསུང་པས་ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་དང་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་བརྟེན་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བས་ཀྱང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པའི་རྗེ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་ཅི་གསུངས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གང་བྱེད་ཀྱང་དང་པོ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱ
Chinese
之后会说些无聊的话语到来。当气息融入到识的时候，识会在中阴中摇曳而来。在那时，解脱的方法是，如果上师或者道友中有懂得诀窍的，就给予提示；如果没有，自己就断除贪嗔。首先，贪嗔止息，证悟就止息；显现止息，忆念就止息。这被说是中等根器者的解脱方式。中阴的解脱方式是：比如就像睡眠一样。据说，就像睡眠突然醒来，识变得模糊摇曳一样；气息平静清净，识在中阴中摇曳而来也一样。就在那时，上师和道友对着尸体大声呼喊，给予诀窍。在那里，对于具有先前修习力量的人来说，凭借提示的声音，认识到我执是不真实的；因为没有血肉之躯，所以非常容易解脱。我执解脱，外境显现就不会出现；外境显现不出现，贪嗔就不会产生。贪嗔不产生，就不会取身；不取身，就没有死亡和断灭。那被称为佛的密意。那被说是中阴的解脱 方法。这样，通过三种解脱方法，从六道轮回的城市中扭转，通过扭转轮回的关联，据说就是从轮回中扭转出来。莲花生大师对措嘉佛母的教导：轮回生灭的章节结束。宝印。秘密印。交付印。莲花生大师，身处各种形象之中，从声闻的戒律到持明咒的誓言，以不守护的方式守护；语从口中说出九乘次第，因此见解向上提升，行为向下涉入，见行双运；意具有遍知一切的智慧，因此对于一切众生，菩提心甚至比自己更珍视他人；化身显现的自在佛的口中，措嘉佛母记录了所说的行为教导。莲花生大师说：无论做什么法，首先 皈依三宝在前，已经如法受持学处的人们，无论去往哪个方向，那里的佛和
English
Afterwards, frivolous words will come. When the breath dissolves into consciousness, consciousness will waver in the bardo. At that time, the method of liberation is that if a teacher or Dharma friend has knowledge of the key points, they should give a hint; if not, one should cut off attachment and aversion oneself. First, when attachment and aversion cease, realization ceases; when appearance ceases, memory ceases. This is said to be the way of liberation for those of middling faculties. The way of liberation in the bardo is: for example, it is like sleep. It is said that just as one suddenly wakes up from sleep and consciousness becomes blurred and wavering; similarly, when the breath becomes calm and clear, consciousness wavers in the bardo. At that moment, the teacher and Dharma friends should shout loudly at the corpse and give instructions. There, for those who have the strength of previous practice, by the sound of the hint, they realize that self-grasping is not real; because there is no flesh and blood body, it is very easy to be liberated. When self-grasping is liberated, external appearances will not arise; when external appearances do not arise, attachment and aversion will not arise. When attachment and aversion do not arise, one will not take a body; if one does not take a body, there is no death and annihilation. That is called the intention of the Buddha. That is said to be the liberation of the bardo method. Thus, through the three methods of liberation, turning away from the city of the six realms, by reversing the connection of samsara, it is said that one should turn away from samsara. Guru Padmasambhava's instructions to Lady Kharchenza Tsoyal: The chapter on the arising and ceasing of samsara is complete. Treasure seal. Secret seal. Entrustment seal. Guru Padmasambhava, residing in various forms, from the Vinaya of the Shravakas to the vows of the Vidyadharas, protects in a way that does not guard; speech speaks the nine successive vehicles from the mouth, therefore the view rises upwards and the conduct enters downwards, relying on the union of view and conduct; mind possesses the intention of knowing all things, therefore towards all sentient beings, the mind of enlightenment cherishes others even more than oneself; from the mouth of the incarnate Lord Buddha, Lady Tsoyal recorded the instructions on conduct that were spoken. Guru Padmasambhava said: Whatever Dharma you do, first taking refuge in the Three Jewels in advance, those who have properly taken the basis of training, wherever they go, the Buddhas and