Tibetan
ལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཐོག་མར་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར༔ ཐ་མ་གཉེན་པོས་མི་ཆོམས༔ སངས་རྒྱས་སྒམ་སྟེ་མ་མཛད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ འཁྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན༔ གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ གཞི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ༔ དེ་ལ་གཞི་ལ་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅེས་བྱ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་གཞི་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔དེ་ནས་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ འཁྲུལ་ལོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བའི་དཔེ་ནི་སྐམ་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པའི་དཔེ་ནི་སྦྲང་ཆར་གྱི་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆགས་སྡང་དང་འཁྲུག་དཔེ་ནི་ཐོག་སེར་གྱི་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་ང་དང་ངའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་གཏི་མུག་གོ༔ དུག་གསུམ་དེ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་སོ༔ འཛིན་པ་བསགས་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་དུས་སུ༔ རང་དགར་འཛིན་པས་ང་རྒྱལ་ལོ༔ ཕར་ལ་དཔྱད་པའི་དུས་སུ་མི་དགར་ཤོར་བས་ཕྲག་དོག་གོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆད་དེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཆུ༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པ་མེ༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པ་རླུང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་ཆགས་སོ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་རུས་པ༔ འདོད་ཆགས་ལས་ཁྲག༔ གཏི་མུག་ལས་ཤ༔ ང་རྒྱལ་ལས་དྲོད༔ ཕྲག་དོག་ལས་དབུགས༔ དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ལུས་བླངས་པ་སྟེ༔ གཏི་མུག་གིས་ནང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ༔ ང་རྒྱལ་གྱིས་ནང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ༔ ཞེ་སྡང་གིས་ནང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནང་མངལ་ལས་སྐྱེའོ༔ དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྟོག་པ་བསྲེལ་ནས༔ ངའི་ཕ་དང་ངའི་མ་དང་གཉེན་འདུན་རྩ་ལག་དང་ཡུལ་དང་ཁམས་དང་ཁྱིམ་དུ་འབུང་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་འབྲས་བུར་སྨིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་བྱ༔ སྔར་གྱི་ལུས་དེ་ནི་བོར་ཕྱི་མའི་ལུས་མ་བླང་གི་བར་དུ༔ རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས༔ སྔོན་གཟུགས་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔ འཁྲུལ་པ་མཐུད་རྒྱུན་མ་ཆོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་མ་ཐོགས༔ རྒྱུ་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དུ་མིང་མ་ཐོགས༔ འབྱུང་ བའི་མིང་ཡང་མ་ཐོགས་ཏེ༔ སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་མེད༔ བན་བུན་བྱེད་དེ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ༔ འོ་ན་དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ སྔར་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་འཕུལ༔ བསྐལ་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་བསུས་ནས་ཡོང༔ རྒྱོབ་སོད་ཅེས་བྱ་བའམ༔ སྒྲ་མི་མཐུན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེར་སྣང་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཐོང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་འདོད་པ་དེས་ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ༔ རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་ཡིན་པ་སྙམ་པའམ༔ དེར་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་གི་ཁོང་པར་ཚུད་དེ་ལུས་བླངས་ནས་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་རོ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གྲོལ་བའི་གྲོལ་ལུགས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ དེ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་མ་སོང་སྟེ༔ གནས་ ལུགས་དེ་སྒོམ་པར་འདོད༔ རྟོགས་པར་འདོད༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད༔ ཤེས་པར་འདོད༔ གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད་པས༔ བྱེད་པའི་གཞི་ལ་ལུས་ཏེ༔ དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་སྤོང་བར་འདོད༔ རང་སངས་རྒྱས་འགེགས་པར་འདོད༔ སེམས་ཙམ་མམ་དབུ་མ་པ་ནི་སྦྱོང་བར་འདོད༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱུ་རུ་འདོད་པས༔ དེ་བྱེད་པ་པོ་གཞི་ལུས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསགས༔ དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནས་ཐ་མ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡན་ཆད་འཁྲུལ་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་ཚུལ་ལ་ཆོས་གསུམ༔ ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་དང༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་དང༔ བར་དོའི་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི་རྫོགས
Chinese
拉库的口中说：最初没有生起因，中间不会被缘改变，最后不会被对治摧毁，不要像佛一样傲慢，不要像有情一样狡猾，迷惑即有情，解脱即佛，称为基位之实相，称为自生之智慧，称为密咒之本性，称为密咒二谛无别，这称为安住于基之状态，这即是轮涅二者的根本。 之后觉姆问道：迷惑的迷惑之相是什么？回答说：从什么也不是的基上，被三种障碍所迷惑。意的障碍是从空性中，我执的念头突然生起的例子，就像干燥的闪电一样。语的障碍，切断我的境的例子，就像毛毛雨的闪电一样。身的障碍，贪嗔和争斗的例子，就像冰雹的闪电一样。意的障碍之时，执着于我，那是烦恼贪欲。语的障碍之时，切断我的境，那是烦恼嗔恨。身的障碍之时，贪嗔争斗，那是我与我的无二中执着为二，是愚痴。三种毒是产生轮回之因。缘是傲慢和嫉妒。积累执着的阿赖耶识，当向内看的时候，随意执着是傲慢。向外观察的时候，不悦而失落是嫉妒。从这五种烦恼中产生五大：从嗔恨产生的是火（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：火），从贪欲产生的是水（藏文：ཆུ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：水），从傲慢产生的是地（藏文：མེ，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火），从嫉妒产生的是风（藏文：རླུང，梵文天城体：वायु，梵文罗马拟音：vāyu，汉语字面意思：风），从愚痴产生的是空（藏文：ནམ་མཁའ，梵文天城体：आकाश，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：虚空）。如此外器世界形成。因为获得稳固，所以内在的五大形成：从嗔恨产生的是骨头，从贪欲产生的是血，从愚痴产生的是肉，从傲慢产生的是暖，从嫉妒产生的是气息。如此形成并执着，以四种生方式获得身体：从愚痴由内湿生，从傲慢由内卵生，从嗔恨由内温湿生，从贪欲由内胎生。在那里获得异熟身之后，混合异熟的分别念，我的父亲和我的母亲以及亲戚眷属，根本和支分，以及地方、界和家
English
From the mouth of Laku: In the beginning, there is no cause created; in the middle, it is not changed by conditions; in the end, it is not destroyed by antidotes. Do not be arrogant like a Buddha, do not be cunning like sentient beings. Confusion is sentient beings, liberation is Buddha. It is called the reality of the base. It is called the self-born wisdom. It is called the suchness of mantra. It is called the non-duality of the two truths of mantra. This is called the state of abiding in the base. This is the root of both samsara and nirvana. Then Jomo asked: What is the nature of confusion? He replied: From the base that is nothing, it is confused by the three obscurations. The obscuration of mind is like the sudden arising of the awareness of self-grasping from the state of emptiness, like dry lightning. The obscuration of speech, cutting off my object, is like the lightning of drizzle. The obscuration of body, attachment, hatred, and strife, is like the lightning of hail. At the time of the obscuration of mind, grasping at self is the affliction of desire. At the time of the obscuration of speech, cutting off my object is the affliction of anger. At the time of the obscuration of body, attachment, hatred, and strife, grasping at duality from the non-duality of me and mine is ignorance. The three poisons are the cause of generating samsara. The conditions are pride and jealousy. The alaya that accumulates grasping, when looking inward, grasping at will is pride. When observing outward, losing oneself in displeasure is jealousy. From these five afflictions, the five elements arise: from anger arises fire (藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：火), from desire arises water (藏文：ཆུ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：水), from pride arises earth (藏文：མེ，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火), from jealousy arises wind (藏文：རླུང，梵文天城体：वायु，梵文罗马拟音：vāyu，汉语字面意思：风), from ignorance arises space (藏文：ནམ་མཁའ，梵文天城体：आकाश，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：虚空). Thus, the outer world is formed. Because stability is obtained, the inner five elements are formed: from anger arises bone, from desire arises blood, from ignorance arises flesh, from pride arises warmth, from jealousy arises breath. Thus, forming and clinging, the body is taken in the manner of the four births: from ignorance, born from inner moisture; from pride, born from inner egg; from anger, born from inner warmth and moisture; from desire, born from inner womb. There, after taking the body of fruition, mixing the thoughts of fruition, my father and my mother, and relatives and retinue, root and branch, and place, realm, and home.
Chinese
生出，从轮回的根本生出树干、枝桠和果实。由于对它的执着和贪恋，被称为“有”和“中阴”。舍弃了之前的身体，在没有获得之后的身体之间，如同梦境一般，诸根齐全，因此对于土地、石头、山和岩石没有阻碍。具有先前形象“有”的血肉之躯，由于迷惑持续不断，因此没有被命名为“佛”。由于没有血肉之躯，因此没有被命名为“有情”。 也没有被赋予“生”的名称，不像之前那样稳固，飘忽不定，如同梦境一般。那么，如果给它命名，就叫做“漂泊的阿赖耶识”。由于先前对欲望的执着，业力的红色狂风从背后推动，劫末的黑暗从前方迎面而来。发出“རྒྱོབ་སོད་（藏文）”的声音，或者发出无数不和谐的声音等等。在那里，显现出轮回六道众生的城市，想要一个依靠，因此认为父母和亲友令人满意，或者认为那是自己的房屋，或者想要去那里，生起这样的想法，一旦去了一个依靠，由于善恶业力的影响，就进入六道之中，获得身体，如同水桶的提梁一般，从一个到另一个地轮转。轮回的轮转方式就是这样，世尊如是说。乔姆向化身导师请教：解脱的解脱方式是什么？导师回答说：为了解脱它，虽然说了八万四千种烦恼，但并没有成为解脱的方法。想要安住于 实相，想要证悟，想要修持，想要了解，想要确定，因此，停留在行动的基础之上，与无所作为相违背。对于那五种烦恼，声闻想要断除，独觉想要阻止，唯识或中观派想要净化，外内密咒都认为是因，因此，行动者停留在基础上，在所有烦恼之上积累所知障。首先从意障开始，直到最后的所知障，都要了解其迷惑的方式，世尊如是说。然后，关于解脱的方式有三种法：道的解脱方法，时间的解脱方法，以及中阴的解脱方法。其中，道的解脱方法是圆满。
English
arises, from the root of samsara, the trunk, branches, and fruits ripen. Due to attachment and clinging to it, it is called "existence" and "bardo." Having abandoned the previous body, and before obtaining the next body, it is like a dream, with all faculties complete, so there is no obstruction to land, stones, mountains, and rocks. It has the flesh and blood of the previous form of "existence." Because delusion continues uninterrupted, it is not named "Buddha." Because there is no flesh and blood, it is not named "sentient being." It is also not given the name "arising," it is not as stable as before, it is vague and uncertain, like a dream. So, if it is given a name, it is called "wandering Alaya consciousness." Due to previous attachment to desire, the red wind of karma pushes from behind, and the darkness of the eon meets from the front. The sound of "རྒྱོབ་སོད་（Tibetan）" is emitted, or countless discordant sounds are produced, and so on. There, the city of samsara of the six realms of beings appears, wanting a refuge, so they think that parents and relatives are satisfactory, or they think that it is their own house, or they want to go there, and such thoughts arise. Once they go to a refuge, due to the influence of good and bad karma, they enter the six realms, obtain a body, and revolve from one to another like the handle of a water bucket. This is how samsara revolves, as the Blessed One said. Jomo asked the incarnate master: What is the way to be liberated? The master replied: To liberate it, although eighty-four thousand afflictions have been spoken of, they have not become a method of liberation. Wanting to abide in the true nature, wanting to realize, wanting to practice, wanting to understand, wanting to ascertain, therefore, remaining on the basis of action, it contradicts non-action. For those five afflictions, the Shravakas want to abandon, the Pratyekabuddhas want to prevent, the Mind-Only or Madhyamikas want to purify, and the outer and inner Mantras consider them as causes. Therefore, the actor remains on the basis, and accumulates the obscurations of knowledge on top of all afflictions. First, from the obscuration of mind to the last obscuration of knowledge, one must understand the way of delusion, as the Blessed One said. Then, there are three dharmas regarding the way of liberation: the method of liberation of the path, the method of liberation of time, and the method of liberation of the bardo. Among them, the method of liberation of the path is perfection.