Tibetan
པའོ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་པོ་བྱུང་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་འཁོར་རོ༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ༔ ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གསལ་རིས་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་ ཡེ་ཤེས་ནི་དེས་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པ་དང༔ མ་གཟིགས་པ་མེད་པ་དང༔ དེས་མ་རྟོགས་པ་མེད་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ གནས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ནོར་བ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེ་མ་བཅོས་པ༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་དེའི་ངང་ལ་འདུས་པས༔ ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་དང༔ དུས་དང༔ ཆོས་དང༔ རྐྱེན་དང༔ ལས་དང༔ རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྐྱེན་དང་གཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཟང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ངན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས༔ མ་བཅོས་མ་བཙལ་བར་བཞག་པས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ན་གནས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན༔ ལམ་གཞན་ནི་ འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དབྱིངས༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ལམ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་ས་དང་བགྲོད་དུ་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ཐེག་པ་ས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་གཞི་མེད་དེ༔ བྱས་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ སྐུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ སྣང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའོ༔ སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ གསུང་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ལ
Chinese
པའོ།། 众生四生最初产生，却因未证悟心而于众生中流转。心无生，本来清净，自生之觉性，仅是认识，便能于自身获得佛陀。心的体性，于证悟之时，不寻觅心，于平等安住之状态中成佛。菩提心的本体，于三时中不变，故一切有情皆为佛陀。如来藏，佛陀周遍安住于一切，故证悟菩提心至关重要。若证悟此，则称一切众生皆已入要。上师如是说。乔摩请问上师：一切智慧之要汇于何处？上师答道：一切智慧之要，乃自生之智慧。其他智慧皆变化无常。自生之智慧，本初即自生，法性之义，自明无别而住。自生之 智慧，无所不知，无所不见，无所不证，故自生之智慧，光明且本体不可考察，是故为一切法与智慧之根本。安住亦是彼，故一切智慧皆于彼之中入要。上师如是说。乔摩请问上师：一切三摩地之要汇于何处？上师答道：一切三摩地之要，乃如是性之三摩地。其他一切三摩地皆变化无常。如是性之三摩地，法性义之本体不谬误，本然如是之义不造作，义之本体即刻抵达，此即如是性之三摩地，于空性之状态中，一切三摩地无不汇集，皆汇集于彼之中，无论法之类别如何不可思议，然于空性本然如是不可寻觅之状态中，一切佛陀之密意无不汇集，是故一切三摩地皆入要。上师如是说。乔摩请问上师：一切处所之要汇于何处？上师答道：一切处所之要，乃不变法界。其他一切处所皆无常。
English
Pawo! Although the four types of beings are initially born, they wander in samsara as sentient beings because they have not realized the mind. The mind, which is unborn, primordially pure, and self-arisen awareness, is found within oneself upon mere recognition. The nature of the mind, at the time of realization, is that one becomes a Buddha from the state of equanimity without seeking the mind. The essence of Bodhicitta is unchanging in the three times, therefore all beings are Buddhas. The Tathagatagarbha, the essence of the Sugata, abides pervading all, therefore it is crucial to realize the mind of Bodhi. If one realizes this, it is said that all sentient beings have entered the essential point. The teacher spoke thus. Jomo asked the teacher: Where does the essence of all wisdom converge? The teacher replied: The essence of all wisdom is self-arisen wisdom. Other wisdoms are changing and impermanent. Self-arisen wisdom is self-arisen from the beginning, and the meaning of Dharmata abides self-luminous and without differentiation. Self-arisen wisdom is such that there is nothing it does not know, nothing it does not see, and nothing it does not realize. Therefore, self-arisen wisdom is clear and its essence is impossible to examine, hence it is the root of all Dharma and wisdom. Abiding is also that, therefore all wisdoms are contained within it and enter the essential point. The teacher spoke thus. Jomo asked the teacher: Where does the essence of all Samadhis converge? The teacher replied: The essence of all Samadhis is the Samadhi of Suchness. All other Samadhis are changing and impermanent. The Samadhi of Suchness is: the essence of the meaning of Dharmata is without error, the meaning of the original state is without fabrication, the essence of the meaning itself arrives directly, that alone is the Samadhi of Suchness. In the state of emptiness, all Samadhis are contained without exception, they all converge within it. However numerous and inconceivable the categories of Dharma may be, in the state of emptiness, the original state is unfindable, and all the intentions of the Buddhas are contained without exception, therefore all Samadhis enter the essential point. The teacher spoke thus. Jomo asked the teacher: Where does the essence of all places converge? The teacher replied: The essence of all places is the immutable Dharmadhatu. All other places are impermanent.
Chinese
哦！对于不理解众生法性不变之义的人来说，会执着于处所、时间、法、因缘、业和分别念。然而，法性不会被任何因缘和对治所改变。不像佛的净土是好的处所，众生轮回的处所是恶劣的处所那样，因为没有任何好坏的分别念，所以不作任何修饰和寻觅而安住，这种不变的状态就叫做法界之处。如果理解了它的意义，就叫做通达了一切处所的关键。 老师，觉姆请教说：一切道的关键都汇集在哪里呢？ 老师回答说：一切道的关键都汇集在不可行之道中。其他的道都是变化和无常的。菩提心的道是不可行的，因为菩提心的自性是真实的意义，是不颠倒的法界，是光明的智慧，在证悟到进入二者无别之义的时候，所谓道，就没有去处和不可行了。像这样，在证悟到无有来去之义的时候，所谓乘、地、道等法性实有的基础就不存在了。因为无作，所以叫做像金刚一样不可摧毁的佛。如果证悟了这样的意义，就叫做通达了一切道的关键。 老师，觉姆请教说：一切身的关键都汇集在哪里呢？ 老师回答说：一切身的关键都汇集在不变的法身上。其他的身都是变化和无常的。法身没有实有和相的过患，对于无有显现的身，没有任何因缘可以摧毁，所以是不会改变的。报身和化身等所有由分别念假立的身都是有变化的。所谓身，就是因为不变所以叫做身。因为不会被任何因缘所摧毁，所以叫做身。如果理解并领会了它的意义，就叫做通达了一切身的关键。 老师，觉姆请教说：一切语的关键都汇集在哪里呢？ 老师回答说：一切语的关键都汇集在自性无实的语上。其他的语都是变化和无常的。一切众生的语言都显现为声音，
English
O! For those who do not understand the meaning of the unchanging nature of beings, they are attached to places, times, dharmas, conditions, actions, and conceptualizations. However, the nature of reality is not changed by any condition or antidote. It is not like the good place of the Buddha's pure land or the bad place of samsara for sentient beings, because there is no conceptualization of good or bad. Therefore, remaining without any fabrication or seeking, this unchanging state is called the place of the Dharmadhatu. If you understand its meaning, it is called having grasped the key to all places. Teacher, Jomo asked: Where do all the keys to the paths converge? The teacher replied: The key to all paths converges in the path of non-going. Other paths are changing and impermanent. The path of Bodhicitta is non-going, because the essence of Bodhicitta is the true meaning, the non-inverted Dharmadhatu, the luminous wisdom. When you realize the meaning of entering the non-duality of the two, the so-called path has no place to go and is non-going. Like this, when you realize the meaning of no coming and going, the basis of the nature of reality, the reality of things called vehicle, ground, and path, does not exist. Because of non-action, it is called the indestructible Buddha like a vajra. If you realize such a meaning, it is called having grasped the key to all paths. Teacher, Jomo asked: Where do all the keys to the bodies converge? The teacher replied: The key to all bodies converges in the unchanging Dharmakaya. All other bodies are changing and impermanent. The Dharmakaya is not tainted by the faults of reality and characteristics. For the body without appearance, no condition can destroy it, so it is unchanging. The Sambhogakaya and Nirmanakaya, and all bodies fabricated by conceptual thought, are subject to change. The so-called body is called body because it is unchanging. It is called body because it cannot be destroyed by any condition. If you understand and comprehend its meaning, it is called having grasped the key to all bodies. Teacher, Jomo asked: Where do all the keys to speech converge? The teacher replied: The key to all speech converges in the speech of selflessness. Other speech is changing and impermanent. The language of all sentient beings appears as sound,