Tibetan
་བལ་ཕྲུག་འཛིན་པ་ཐོངས་ལ་རང་སེམས་བྱ་ར་ཐོངས༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་སྐྱིད༔ འཛངས་མ་ཚོས་མི་ཚེ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཞིག་ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཆ་མེད་དམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ལས་ངན་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཉོན་དང༔ སྔ་རབས་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དམན་པས༔ ད་རུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་གནས་གཙང་མར་སྲུངས༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་བུ་ཆུང་བཙས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཀྱང་མ་བྲེད་སྲན་མོ་ཆེ་ཚོ༔ འདོད་སྲེད་བློ་ཡིས་ཐོངས༔ བརྔོ་བཏགས་གཡོ་མངག་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལས་ཀུན་འབབ་ཀྱང་མི་འཚེར་བའི་མེ་རྡུལ་ཅན་ཚོ༔ ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལྷ་ཆོས་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས༔ མ་ཕྱིད་མ་ལྡང་དོགས་པ་མཉམ་པོ་ལ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཏིག་མཁན་ཚོ༔ བསགས་པ་ལུས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་ཚོར་བའི་རྫི་བརྟུལ་མ་ཚོ༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་ཐོངས༔ གཞོན་པའི་ཚེ་ལ་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་དེ་ལས་མེད་པའི་བསམ་བརླག་མ་ཚོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་པས་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད་ཡུན་མེད༔ སྡུག་ན་དམྱལ་བ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་གྱིས༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་གི་མུན་པར་ཚུད་པའི་ནག་ཡོར་མ་ཚོ༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་མ་ཤེས་ནའང༔ རང་འཆི་བར་ཡང་མ་ཤེས་སམ༔ ཤི་ནས་མི་ལུས་གཙང་མའི་གདེང་ནི་ཁྱོད་ལ་ཅང་ཡོད་དམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ཞིང་བསྙེན་གནས་དུས་གསུམ་སྲུངས༔ བུ་ཁྱོ་མང་ཡང་འཆི་བའི་ནངས་པར་བུ་ཁྱོས་མི་སྟོངས་པར་གཅིག་པུར་འཆི་བས༔ འཆི་ཁར་མི་འཚེར་ཙམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་དད་པ་ཅན་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟང་གིས་སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྐྱོབ༔ བསྟེན་སར་བླ་མ་བཟང་གིས་མགོའི་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ ཚེ་འདིར་བྱིན་ རླབས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱི་མར་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མཆོད་སར་ཡི་དམ་བཟང་གིས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐོངས༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་འགྲུབ་ཕྱི་མར་འབྱོར་པ་ཐོབ༔ བཀུར་ས་ཕ་མ་བཟང་གིས་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་འོང་ལ་ཕྱི་མར་ལན་ཆགས་ཁྱེར༔ སྟོངས་པར་ཁྱོ་བོ་བཟང་གིས་ཁྱོ་ལ་མིག་བཞིན་ཁུར༔ འདིར་བཙུན་ཕྱི་མར་སྐྱེ་སར་སྐྱེ༔ འཕྲལ་དབང་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཟས་ལ་ཡངས་སུ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་འཁོར་འདུ་ཕྱི་མར་ཟས་ནོར་འདུ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡིན་པས་བུ་ཚ་ཆོས་ལ་ཚུད༔ ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་ཞིང་ཕྱི་མར་བུ་ལ་ཕན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གསུང་པ༔ བློ་དམན་གོ་བ་མེད་པའི་མིག་སྒྲིན་མ་ཚོ་ཉོན་དང༔ ཚེ་འདི་ཡུད་ཙམ་ཡིན་གྱིས་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་གཡོ་འཁྲིག་སྡིག་མ་བྱེད༔ འདིར་ངན་ཕྱི་མར་སྐྱོ་བས་ཁྱོ་མིན་སྐྱེས་པ་སྤོངས༔ རྣམ་སྨིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་སྡིག་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་ངེས༔ ཡོ་བྱད་མེད་ན་སླར་ གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཡིས་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ གྲུབ་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཟས་ནོར་ཕུལ་བས་སྟོང་འགྱུར་འཕེལ༔ མ་གྲུབ་ཆོས་སྟོན་འགའ་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེར་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་བཀའ་ལ་ཀློག་འདོན་བྱས་ན་ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ༔ མ་གྲུབ་མདོ་ཚར་འགས་ཀྱང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང༔ གྲུབ་ན་ཡི་དམ་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྒྲིབ་བྱང་བར་ཆོད་སེལ༔ མ་གྲུབ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུངས་ན་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ མ་གྲུབ་བསྙེན་གནས་བསྲུངས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ༔ གྲུབ་ན་སེམས་ལ་བལྟས་ན་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར༔ མ་གྲུབ་བསམ་བློ་མ་མང་ཉོན་མོངས་རླུང་འཚུབ་ལྡང༔ གྲུབ་ན་ཁྱོ་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱས་ན་རང་བཙུན་མིས་མི་འཕྱ༔ མ་གྲུབ་འཐབ་རྩོད་མ་མང་འདུས་པ་འབྲལ་བར་ངེས༔ གྲུབ་ན་བུ་ཚ་ལ་ཆོས་སློབས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན༔ མ་གྲུབ་སྡིག་ལ་མ་འཛུད་འདིར་ངན་ཕྱི་མར་ལྕི༔ ལར་སྙིང་མེད་མ་འདི་ཚོ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ བྱེད་དེ༔ རང་ལ་རང་ཚས་འདི་ཀ་ཙམ་བྱས་ན་རུང་ངམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་ཚོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བཏུབ་ཚད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཛངས་གྲགས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཡང་གསུང་པ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས༔ མེ་ལོང་མ་བལྟ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས༔ དུག་ལྔ་མ་སྒོམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་སྒོམས༔ བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ཕྱིད་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས༔ ཁྱོའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྒྲུབས་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་འབྲས་བུ་སྒྲུབས༔ སེར་སྣ་ འཇུར་གེགས་མ་ཆེ་སྦྱིན་པ་འབད་པས་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་སེམས་མ་ཆེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ ཁོང་ཁྲོ་མ་ཆེ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་མ་ཆེ་ཆོས་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད༔ གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་གཏོང་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ མ་རིག་དབང་དུ་མ་གཏོང་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མེ་ཆེན་སྦོར༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བུད་མེད་མ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས༔ སྐྱབས་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གྱིས༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཟློས༔ སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་སྐུར༔ རིག་པ་བཙན་ས་ཟུངས་ལ་ཆོས་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ནས་ཐོངས༔ སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་འདིར་ཇེ་བདེ་ཇེ་སྐྱིད༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སོང་ན་ངས་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བུད་མེད་བདུན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱས་སོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་ ནས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་པདྨ་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཁྲུངས་པ༔ སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མེད་པར་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་བཅད་ནས་བཞུགས་པ༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་གིས་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང༔ ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གཡུའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁར་འདུས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བའོ༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་དེའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་དོན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ རྟགས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུས༔ ཆོས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བཙལ་མེད༔ མ་བཅོས་པའི་ངང༔ རང་བྱུང་རང་གསལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ ཐེག་པ་གཞན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཅན་གང་འགྱུར་ཡང༔ ཚིག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་ཀྱང༔ མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་མི་འགྱུར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས༔ གཟུགས་དང་ ཤེས་པ་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་
Chinese
放开对孩子的执着，让自己的心保持警惕！因为所做之事没有定性，所以放松身心，安住于未被改变的法性之中！如果这样做，今生快乐，来世幸福！那些自作聪明的女人，一生都在痛苦中度过！来世比这更痛苦，难道说堕入恶道是虚构的吗？莲花生大师对妇女们的教诲！听着，那些因恶业而生为低贱的妇女们！因为过去积累了恶业，所以今生才如此低贱！现在更要清净地守护戒律和斋戒！因为身体有敌人，即使因生孩子而遭受剧烈痛苦，也不要害怕，坚强的女人们！从心里放下贪欲！即使遭受欺骗、伪装、狡猾等恶劣行为，也不要惊慌的勇敢的女人们！来世比今生漫长，为了来世，准备好神圣的食物！那些对细微之处都斤斤计较，吝啬，制造障碍，担心失去或不够的女人！那些没有意识到积累的恶业会导致堕入三恶道的愚蠢的女人！ 根据自己拥有的财物，尽力布施！年轻时不想着佛法，只想结婚的愚蠢的女人！结婚了，快乐也只是暂时的！痛苦的话就是地狱，所以要记住神圣的佛法！那些不明白佛法，陷入愚痴黑暗的无知女人！既然获得了人身，即使不了解佛法！难道连自己会死都不知道吗？死后，你有什么把握能获得清净的人身呢？皈依，守护三时斋戒！即使有很多子女丈夫，死亡的早晨，子女丈夫也不会陪伴你，而是独自死去！所以在临终时，做一些不会感到恐惧的佛事吧！莲花生大师再次对妇女们教诲！听着，有信仰的妇女们！以殊胜的皈依处三宝，行持皈依之次第！今生吉祥，来世免受恶道之苦！依止殊胜的上师，像头顶般珍视！今生获得加持，来世指引道路！供养殊胜的本尊，献上会供和朵玛！今生心愿成就，来世获得财富！尊敬殊胜的父母，恭敬侍奉！今生获得现世利益，来世偿还业债！对待丈夫要像对待眼睛一样珍视！
English
Release your attachment to children and keep your own mind vigilant! Because what has been done has no fixed nature, relax and abide in the unaltered nature of reality! If you do this, you will be happy in this life and joyful in the next! Those self-righteous women who spend their lives in misery! Is it not true that the next life will be even more miserable, and you will be born in the lower realms? The advice of Guru Padmasambhava to women! Listen, you women who are born into lowly states due to bad karma! Because of the bad karma accumulated in the past, you are now born into a lowly state! Now, even more so, maintain pure discipline and fasting! Because the body has enemies, even if you suffer intense pain from giving birth to children, do not be afraid, strong women! Release desire and attachment from your minds! Even if you are subjected to deceit, pretense, cunning, and other evil deeds, do not be alarmed, courageous women! The next life is longer than this one, so for the sake of the next life, prepare the provisions of the sacred Dharma! Those who are meticulous about the smallest details, stingy, create obstacles, and worry about losing or not having enough! Those foolish women who do not realize that accumulated evil deeds will lead to rebirth in the three lower realms! According to the wealth you have, give as much as you can in charity! Foolish women who do not think of the Dharma in their youth, but only think of getting married! Even if marriage brings happiness, it is only temporary! If it is painful, it is hell, so remember the sacred Dharma! Those ignorant women who do not understand the Dharma and are trapped in the darkness of ignorance! Since you have obtained a human body, even if you do not understand the Dharma! Do you not even know that you will die? After death, what assurance do you have of obtaining a pure human body? Take refuge and keep the three times of fasting! Even if you have many children and husbands, on the morning of death, your children and husbands will not accompany you, but you will die alone! So, at the time of death, practice the Dharma so that you will not be afraid! Again, Guru Padmasambhava advises women! Listen, all you faithful women! With the excellent refuge of the Three Jewels, practice the stages of taking refuge! Be auspicious in this life and protect from the lower realms in the next! Rely on an excellent guru, cherish him like the crown of your head! In this life, receive blessings and in the next, guide the way! Offer tsok and torma to an excellent yidam! In this life, fulfill your wishes and in the next, obtain wealth! Respect excellent parents, show respect and service! In this life, gain visible benefits and in the next, repay karmic debts! Cherish your husband like your eyes!
Chinese
来世将生于高贵之家，因现世权势大，作为女性，食物方面应宽裕些。今生积聚眷属，来世积聚食物和财富。因是前世的业债，要让子女进入佛法。今生利益自己，来世利益子女，如是说。莲花生大师对妇女们说：听着，那些智慧低下、没有理解力的愚蠢女人们！今生短暂，不要过于执着于此生的痛苦。来世比今生漫长，不要行骗、偷情、作恶。今生作恶，来世悲惨，要远离丈夫以外的男人。要忆念业果成熟，不要造恶业。如果有财物，要供养上师三宝，这样今生来世都必定会得到加持。如果没有财物，要再次行布施，以积累大福报。即使对可怜之处给予少许食物和饮料，也有不可估量的福德。如果成就了，向上师和上师们供养食物和财物，功德会增长千倍。如果没有成就，哪怕是少许的佛法开示，也会成为来世的资粮。如果成就了，读诵佛经，就能获得永久的菩提。如果没有成就，哪怕是读诵几部经，也能清净自己的业障。如果成就了，念诵本尊心咒，就能清净业障，消除障碍。如果没有成就，皈依三宝，就会成为今生来世的皈依处。如果成就了，守护清净的戒律，就能把握解脱的道路。如果没有成就，即使守持斋戒，也能获得天人的果位。如果成就了，观察自心，证悟会从内心生起。如果没有成就，不要胡思乱想，烦恼的狂风会升起。如果成就了，恭敬丈夫，自己会受到尊重，不会被人轻贱。如果没有成就，不要争吵，聚集的人也会分离。如果成就了，教导子女佛法，今生来世都有益。如果没有成就，不要陷入罪恶，今生作恶，来世沉重。总的来说，这些无心的女人们，所作所为都是今生来世受苦的根源。对自己稍微好一点都不行吗？如是说。莲花生大师说：听着，那些贪吃的女人们！智慧菩提心没有男女之分。法性自生智慧没有好坏之分。自生法身没有高低之分。唯一明点的意义上没有增减。佛陀的意境里没有大小。法与法性没有二元对立。如果认识到自心是佛，就无需从其他地方寻找佛。要证悟心性的意义，并加以实践。要供养上师三宝，并尽力遵循佛法。