Tibetan
་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན༔ མོ་གཤམ་ལ་བུ་མི་འོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཙམ་ན་ལུས་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་མི་འོང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་མེད་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བློ་ཆུང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་དཀའ༔ སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འདུག་ན་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ ལ་ཁོལ་མཛོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་མཆིམས་བཟའ་ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བློ་བརྟུལ་བས་གདམས་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ཉོན་ཅིག༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རང་གསལ་བ་དེ༔ ཡེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ༔ བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བྱིང་རྒོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤར་དུ་བྱུང༔ བྱིང་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ༔ རྒོད་པ་རང་བྱུང་དབྱིངས་སུ་དག༔ འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་ཆོག༔ རང་སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དེ་ཀ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བློ་སྲབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ༔ བླ་མའི་ གདམས་པ་མི་ཐུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་གདུལ་བ་དཀའ༔ ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉུང༔ ཆོས་བྱེད་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཙིགས་སུ་གྱིས་ལ་དཀའ་ཐུབ་བག་རེ་གྱིས་དང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏིས་ཞུས་པ༔ བདག་རྩོལ་བ་ཆུང་བས་བྱར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་ང་ལ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ཕྱིས་བཙལ་དུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གསལ་ལ་འགྲིབ་པ་མེད༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་འཆིང་བས་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ལར་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་འདི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་ཀྱང་གོ་བ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་ངོས་འཛིན་བསྟན་ཀྱང་འཛིན་མི་ཤེས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད༔ བྱར་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དཀའ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ འཁྱོག་མང་བར་གདའ་ན༔ གོ་ཆ་ཆེར་མཛོད་ལ་ཁྱོ་གའི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཉམས་ལེན་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་གྱིས་དང་སྟེ་དཀའ་བར་འདྲ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་སྤྱིར་གདམས་པ༔ བུད་མེད་རྣམས་དཀར་པོའི་ཆོས་བྱེད་ན༔ བདག་འཛིན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཁྱོ་ལ་བདག་ཏུ་མ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་པ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་མ་གཏང༔ སེར་སྣ་བུད་མེད་ཆེ་བས་སྦྱིན་པ་འབད་ལ་ཐོངས༔ བློ་སྣ་བུད་མེད་མང་བས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཞོལ༔ གཡེང་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བྱ་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས༔ ཆགས་ཞེན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཞེན་ཆགས་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ དུག་ལྔ་བུད་མེད་ཆེ་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པ་སྐྱེད༔ གོ་བ་བུད་མེད་ཆུང་བས་སེམས་ལ་ལྟ་རྟོག་ཐོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་འོང་སྟེ༔ ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པའི་རྨུ་རྒོད་མ་ཚོ་རང་དགར་ཤོར་ནས་འཆི་བའི་ནངས་པར་སྡུག་རབ་འོང་ཉེན་ཡོད་པས་བག་ཙམ་ཚོད་ ཟུངས་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཟ་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ འཁོར་བའི་བཙོན་རར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་ཐབ་སྤོངས༔ ཁྱིམ་བཟང་གི་ཁོལ་མོ༔ ཁྱོ་ལྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོ་མ་འདོད༔ བུ་བྱམས་ན་བདུད་ཀྱི་སླུ་བྱེད་སྡང་ན་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་སྙོག་པ་ཡིན་གྱིས་བུ་མ་འདོད༔ ནོར་བསགས་པ་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་ཅིང་ཞེན་ཆགས་སླར་ཆེ་བས༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ལུས་ལ་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས༔ རེ་འབྲིའུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་འཇམ་པོ་གོན་ཡང་ཕུང་པོ་གཡར་པོ་ཡིན་པས་ནམ་འབོར་ཆ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོས་གོན༔ ཚེ་འདིའི་འབྲེལ་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཇེ་དཀའ་འགྲོ་བས༔ བྱ་བ་ཐོངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མཐར་ཐུག་མེད་པས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བའི་འཕོང་ར་སྤོངས་ལ་ནུས་ཐང་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ བཀལ་བའི་གོས་རྣམས་ བྱས་ཤིང་ཡང་དགོས་པས
Chinese
即使生为国王，也无法停止轮回。没有必要，他说道。一般来说，如果不能证悟法性本无生，无论如何也无益处。就像不育的女人无法生孩子一样，一旦证悟本无生，就不会再有受生的必要，他说道。一般来说，你们这些像女人一样的（人），无法以智慧的力量来修持佛法。因为没有精进的盔甲，所以无法成就。因为心胸狭窄，所以难以开示法性的意义。因为缺乏勇气，所以无法修持。既然女人成就佛法的情况很少，那就生起精进心，让修持融入你的心续中，他说道。莲花生大师对钦则萨雷沃的开示：我像女人一样，因为愚钝，请您传授一句就能成佛的教言。他这样请求道。莲花生大师说道：钦则，听着！自己的心本来就是无生、自生、自明的。因为它本来就存在于自己的心续中，所以现在再去寻找和修持是没有用的。心性没有实体，所以什么也不用修。没有所修之境。没有修持的导师。因为念头就是智慧，所以不要把昏沉和掉举看作过失。因为念头没有自性，自然解脱，所以法性自然显现。昏沉自然生起，自然显现光明。掉举自然生起，消融于法界。因为果位无法修成，所以证悟自心就足够了。因为自心不变，所以法身就是一个明点。如果证悟了这个一决定的意义，那就是所谓的成佛，他说道。一般来说，你们这些像女人一样的人，心胸狭窄，充满怀疑。无法承受上师的教导。因为烦恼深重，所以难以调伏。最终完成佛法的人很少。如果修持佛法，就要重视上师的教言，稍微做一些苦行，他说道。莲花生大师对如扬萨玛迪的开示：我因为努力太少，请您传授一种无为的佛法。他这样请求道。莲花生大师说道：如扬萨玛迪，听我说！法性的意义没有实体，所以没有什么需要修持的。法性的意义本来就存在，所以后来无需寻找。法性的意义就在自己心中，所以光明而没有减少。如果证悟自心的体性是空性，那就是成佛，所以没有什么需要修持的。所有的努力和修持都被欲望束缚，所以安住在不造作、无修持的状态中，他说道。一般来说，女人
English
Even if born as a king, one cannot stop the cycle of samsara. There is no need, he said. Generally, if one does not realize the unborn nature of reality, it is of no benefit whatsoever. Just as a barren woman cannot have children, once one realizes the unborn, there is no need to take birth again, he said. Generally, you who are like women, cannot practice the Dharma with the power of wisdom. Because you do not have the armor of diligence, you cannot accomplish it. Because you are narrow-minded, it is difficult to explain the meaning of reality. Because you lack courage, you cannot practice. Since women rarely achieve Dharma, generate diligence and make practice part of your being, he said. Padmasambhava's instructions to Chimza Salé Ö: I am like a woman, and because I am dull-witted, please give me an instruction that will lead to enlightenment with a single word. He requested. Padmasambhava said: Chimza, listen! Your own mind is originally unborn, self-arisen, and self-illuminating. Because it is already present in your own being, there is no use in searching for and practicing it now. Mind itself has no substance, so there is nothing to meditate on. There is no object of meditation. There is no teacher of meditation. Because thoughts are wisdom, do not see dullness and agitation as faults. Because thoughts have no essence, they are naturally liberated, so reality naturally arises. Dullness naturally arises and naturally manifests clearly. Agitation naturally arises and dissolves into the realm of reality. Because the result cannot be achieved through effort, it is enough to realize your own mind. Because your own mind is unchanging, the Dharmakaya is a single bindu. If you realize the meaning of this single decisive point, that is what is called enlightenment, he said. Generally, you who are like women are narrow-minded and full of doubt. You cannot bear the guru's instructions. Because afflictions are strong, it is difficult to tame. Few ultimately complete the Dharma. If you practice the Dharma, value the guru's instructions and do some asceticism, he said. Padmasambhava's instructions to Ru Yangza Mati: Because I have little effort, please give me a Dharma of non-action. He requested. Padmasambhava said: Ru Yangza Mati, listen to me! The meaning of reality has no substance, so there is nothing to practice. The meaning of reality is already present, so there is no need to search for it later. The meaning of reality is within you, so it is clear and does not diminish. If you realize that the essence of your own mind is emptiness, that is enlightenment, so there is nothing to practice. All effort and practice are bound by desire, so rest in a state of non-contrivance and non-meditation, he said. Generally, women
Chinese
這個愚笨的孩子，無論怎麼教導都聽不明白。教他認識法身（ཆོས་སྐུ།），他也不會認識；教他認識佛（སངས་རྒྱས།），他也看不到；教他無所作為，一刀兩斷，他也難以領悟。女人的習性就是彎彎繞繞太多了。所以要多穿盔甲，不要被丈夫的魔鬼帶走。如果沒有生育子女，就獨自修行，這樣做是很困難的，（蓮花生大士）這樣說道。 蓮花生大士普遍給予女性的教導：如果女性修持白法，因為我執心很重，所以不要把丈夫當成自己的；因為煩惱心很重，所以不要放縱自己的煩惱；因為吝嗇心很重，所以要努力布施；因為想法很多，所以要把心思放在佛法上；因為散亂心很重，所以無論做什麼都要符合佛法；因為事務很多，所以要把行為舉止放在僧團中考慮；因為貪戀執著心很重，所以要解開貪戀執著的結；因為五毒心很重，所以要用對治法來調伏；因為懶惰心很重，所以要努力生起精進心；因為理解力比較差，所以要時常觀察自己的內心。如果這樣做，女人就能找到佛法的道路。如果修法時沒有任何想法，像野蠻的母犛牛一樣隨意放縱，死後第二天就會非常痛苦，所以要稍微控制一下自己，（蓮花生大士）這樣說道。 蓮花生大士再次給予女性的教導：如果愚笨的女人們想要修持佛法，因為輪迴監獄中痛苦的根源是五毒，所以要捨棄家庭。不要做富裕人家的僕人。如果丈夫挨餓，他就是業力的敵人，所以不要貪戀丈夫。如果疼愛孩子，孩子就是魔鬼的誘餌；如果憎恨孩子，那就是業力的債務和紛爭，所以不要貪戀孩子。積累財物是產生吝嗇的原因。無論有多少，都不會滿足，而且貪戀會越來越強烈。所以，如果有財物，就要供養上師三寶。即使用金銀珠寶等裝飾身體，穿著柔軟的綢緞等，但這個身體是借來的，不知道什麼時候會失去。要永遠佩戴戒律的裝飾，穿著忍辱的衣服。今生的關係越是維持，就會變得越困難。所以，要放下俗務，把上師的教言當作乾糧。因為說話沒有止境，是產生五毒的場所，所以要遠離，盡力修行佛法。穿著的衣服
English
This foolish child, no matter how you teach, cannot understand. Teach him to recognize the Dharmakaya (chos sku), and he will not recognize it; teach him to recognize the Buddha (sangs rgyas), and he will not see it; teach him to do nothing, to cut it off decisively, and he will find it difficult to comprehend. Women's habits are just too winding and roundabout. Therefore, wear more armor and don't be taken away by the demon of your husband. If you have not given birth to children, stay alone in practice, doing so is difficult, (Guru Rinpoche) said. Guru Rinpoche's general advice to women: If women practice white Dharma, because the ego is very strong, do not regard your husband as your own; because afflictions are very strong, do not indulge your afflictions; because stinginess is very strong, strive to give alms; because there are many thoughts, focus your mind on the Dharma; because distraction is very strong, conform everything you do to the Dharma; because affairs are many, consider your actions in the Sangha; because attachment is very strong, untie the knots of attachment; because the five poisons are very strong, use antidotes to subdue them; because laziness is very strong, strive to generate diligence; because understanding is relatively poor, constantly observe your own mind. If you do this, women will find the path of Dharma. If you practice Dharma without any thoughts, indulging yourself like a wild female yak, you will suffer greatly the day after death, so control yourself a little, (Guru Rinpoche) said. Guru Rinpoche again gave advice to women: If foolish women want to practice Dharma, because the root of suffering in the prison of samsara is the five poisons, abandon your household. Do not be a servant of a wealthy family. If your husband is hungry, he is an enemy of karma, so do not desire a husband. If you love your child, the child is a lure of demons; if you hate your child, that is a debt and dispute of karma, so do not desire a child. Accumulating wealth is the cause of stinginess. No matter how much you have, you will not be satisfied, and attachment will become stronger and stronger. Therefore, if you have wealth, offer it to the Guru and the Three Jewels. Even if you adorn your body with gold, silver, jewels, etc., and wear soft silks, etc., this body is borrowed, and you do not know when it will be lost. Always wear the ornament of discipline, wear the clothes of patience. The more you maintain the relationships of this life, the more difficult it will become. Therefore, abandon worldly affairs and take the Guru's instructions as provisions. Because there is no end to speaking, and it is a place where the five poisons arise, stay away from it and strive to practice Dharma. The clothes you wear