Tibetan
ར་མ་གྲུབ་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པ་བདེ་བར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྱོགས་སོ༔ སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱོགས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལས་དཀར་ནག་གི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་བསགས་པ་མེད་པས༔ སྡིག་པ་དགེ་ བའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅོས་པས་གཞི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ རྣལ་མ་གཉུག་མ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའོ༔ དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་དག་པའི་གནད་འདི༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་འདྲེའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་སྤངས་པ་ཡོད་དོ༔ འདྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ དེ་རང་གི་ཡིད་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པར་འདུག༔ ཡིད་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆོད་པས་ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགྲ་དང་བུའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་བཟུང་བའོ༔ བུ་ཞེས་བྱ་བ་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བུ་རུ་མཐོང༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ བུར་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ གཟུང་འཛིན་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་དང་བུའི་གཞི་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད༔ དངོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་དགྲ་ཟུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནོར་དང་ནོར་མིན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང༔ ནོར་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་གསེར་དུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བོང་བར་མཉམ༔ གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་བོང་བར་གཅོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ༔ དེ་ཁོ་ན་གསེར་དང་བོང་བ་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་བདེན་པར་འཛིན་པའོ༔ འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་དངོས་མེད་དུ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གཟུང་འཛིན་སྣང་ སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བླང་བ་དང་དོར་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་མ་སྤང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པས་གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པར་ཤེས་པས་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་སྟེ་འགྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་ སྤོང་མི་བསྒྱུར་བར་རང་དྭངས་སུ
Chinese
未成立，在心中安住。心在空性中安住。空性在安乐中安住。那即是痛苦融入安乐之要诀。甚深重要，交付于措嘉你。 莲师母问莲师：善与恶的分界在哪里？ 莲师答：所谓善，是完全白净的一方。所谓恶，是黑色成熟的一方。 那在相续中修持之时，业与业的成熟全部融入菩提心的状态中，心本来完全清净，不被善业恶业的过患功德所沾染，心是空性，没有积累成熟，因此，恶融入善的要诀即是如此。 甚深重要，交付于措嘉你。 莲师母问莲师：佛的意和有情的心的分界在哪里？ 莲师答：佛的意，本体不改变。有情的心，是变动不定的。 那在修持之时，有情变动不定的心，因为没有被心性所改造，所以任何事物的体性都不成立，是本真、原始、自生的大本体。在那状态中安住之时，就叫做安住在佛的意境中。有情的心清净为佛的意境的这个要诀，甚深重要，交付于措嘉你。 莲师母问莲师：天和魔的分界在哪里？ 莲师答：所谓天，是舍弃了害人之心。所谓魔，是具有害人之心。 那在相续中修持之时，执着天和魔的觉知，就在自己的意念分别中安住。观察意念，没有成立为实有，在空性中安住。就在那上面，天魔的意念流动停止，因此天魔在自身解脱的要诀即是如此。 甚深重要，交付于措嘉你。 莲师母问莲师：敌和子的分界在哪里？ 莲师答：所谓敌，是执着于邪见。所谓子，是具有悲悯而珍爱。 那在相续中修持之时，向右看时见到是敌，向左看时见到是子，观察心时，执着为敌也是心，执着为子也是心，能取所取
English
Unestablished, it abides in the mind. The mind abides in emptiness. Emptiness abides in bliss. That is the key to suffering entering into bliss. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Master: Where is the boundary between good and evil? The Master said: What is called good is the completely white side. What is called evil is the black, ripening side. When practicing this in the continuum, all actions and their ripening are unified in the state of bodhicitta. The mind is originally completely pure, not tainted by the faults or merits of good or bad actions. The mind is emptiness, without accumulated ripening. Therefore, the key to evil entering into good is like this. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Master: Where is the boundary between the mind of the Buddha and the mind of sentient beings? The Master said: The mind of the Buddha is unchanging in its essence. The mind of sentient beings is inconstant. When practicing this, the inconstant mind of sentient beings, because it has not been transformed by the nature of mind, does not establish the nature of anything, it is the true, original, self-born great essence. When abiding in that state, it is called abiding in the intention of the Buddha. This key to purifying the mind of sentient beings into the intention of the Buddha is extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Master: Where is the boundary between gods and demons? The Master said: What is called a god is one who has abandoned the intention to harm. What is called a demon is one who has the intention to harm. When practicing this in the continuum, the awareness that clings to gods and demons abides in one's own conceptual thoughts. When observing the mind, it does not establish as real, it abides in emptiness. Right there, the flow of thoughts of gods and demons stops, therefore the key to gods and demons liberating in their own place is like this. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Master: Where is the boundary between enemy and child? The Master said: What is called an enemy is clinging to wrong views. What is called a child is cherishing with compassion. When practicing this in the continuum, when looking to the right, one sees an enemy, when looking to the left, one sees a child. When observing the mind, clinging to an enemy is also the mind, clinging to a child is also the mind, the grasper and the grasped.
Chinese
向内观察，敌人和儿子的基础和事物并不存在。无有事物本身就是敌人自然解脱的关键。非常重要，措嘉，交付给你。 乔姆向莲花生大师请教： 财富和非财富的界限是什么？ 莲花生大师回答说： 所谓的财富，就是需要并且执着的事物； 所谓的非财富，就是不需要并且没有执着而断除的事物。 当在相续中修持时，向右看时，看到的是黄金； 向左看时，和土块一样平等。 执着黄金和断除土块，两者都融入了自己的心中。 心性本身没有事物，所以黄金和土块是平等的。 这就是证悟黄金和土块没有差别的关键。 非常重要，措嘉，交付给你。 乔姆向莲花生大师请教： 所取和能取的界限是什么？ 莲花生大师回答说： 所谓的所取，就是将外境的事物执着为真实的； 所谓的能取，就是对内心的颠倒执着。 当在相续中修持时，向外观看所取的境，显现自性空； 向内观看能取的心，心性显现为无有事物。 如此证悟之时，所取能取显现空性融入无别的关键。 非常重要，措嘉，交付给你。 乔姆向莲花生大师请教： 取舍的界限是什么？ 莲花生大师回答说： 所谓的取，就是没有从心中舍弃而放在心上； 所谓的舍，就是用心来断除。 当在相续中修持时，因为心中知道轮回的痛苦，所以知道对任何事物都没有必要，从而脱离了世间人的行为和想法； 因为对轮回生起了厌离心，所以知道对任何事物都没有必要。 如此了知没有取舍，就是取舍自然解脱的关键。 非常重要，措嘉，交付给你。 乔姆向莲花生大师请教： 分别念和无分别念的界限是什么？ 莲花生大师回答说： 所谓的分別念，就是忆念并且放在心上； 所谓的无分别念，就是什么也不放在心上。 无分别念就是将流动执着为自性清净。 当在相续中修持时，无论生起什么分别念，都不舍弃也不改变，而是自然清净
English
Looking inward, the basis and substance of enemies and children are non-existent. That very non-existence is the key to the natural liberation of enemies. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you. Jomo asked the master: What is the boundary between wealth and non-wealth? The master said: What is called wealth is what is needed and clung to; what is called non-wealth is what is not needed and is cut off without clinging. When practicing this in the continuum, looking to the right, one sees gold; looking to the left, it is equal to a clod of earth. Clinging to gold and cutting off a clod of earth, both are integrated into one's own mind. Since the nature of mind itself has no substance, gold and a clod of earth are equal. That is the key to realizing that gold and a clod of earth are not different. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you. Jomo asked the master: What is the boundary between the apprehended and the apprehender? The master said: What is called the apprehended is clinging to external objects as real; what is called the apprehender is clinging to internal mind in a mistaken way. When practicing this in the continuum, looking outward at the object of the apprehended, appearances are empty in their own place; looking inward at the mind of the apprehender, the mind appears as without substance. As soon as one realizes this, the key is that the apprehended and the apprehender, appearance and emptiness, are integrated into non-duality. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you. Jomo asked the master: What is the boundary between acceptance and rejection? The master said: What is called acceptance is what is not abandoned by the mind but kept in mind; what is called rejection is what is cut off by the mind. When practicing this in the continuum, because one knows the suffering of samsara in one's mind, one knows that nothing is necessary, and thus one is free from the actions and thoughts of worldly people; because one has turned away from samsara, one knows that nothing is necessary. Knowing that there is no acceptance or rejection, that is the key to the natural liberation of acceptance and rejection. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you. Jomo asked the master: What is the boundary between conceptual thought and non-conceptual thought? The master said: What is called conceptual thought is remembering and keeping in mind; what is called non-conceptual thought is not keeping anything in mind. Non-conceptual thought is clinging to movement as self-purified. When practicing this in the continuum, whatever conceptual thought arises, one does not abandon it or change it, but it is naturally clear.