Tibetan
ས༔ རྟོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཕུད་དུ་ཁུར༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཡོད་ཀྱང༔ མཆེད་གྲོགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟུངས༔ སངས་རྒྱས་ སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ལས་འབྲས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་དུག་བཞིན་སྤོངས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རང་གི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ འདུ་འཛི་བྱ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་གསོག་སྤོངས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་རྒྱུད་མ་སྲེགས༔ བྱར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབོད༔ ཕྱི་རབས་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་རྣམས༔ ལྟ་བ་འཕང་དམའ་སྤྱོད་པ་རྩིང་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལྟ་བར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྟོང་པ་ཟེར་ནས་མེད་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ མི་རྟོག་གླེན་སྒོམ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ནས་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ལ་ཞེན་ ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་བསད་པས་གཏན་སྡུག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རིག་པའི་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན་འབྲས་བུ་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྒོམ་ཡོད་བྱས་ནས་སེམས་སུ་རྟག་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཡོད་རྫུན་བཏབ་པས་འཆི་ཀར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་པ་རང་ཉིད་སོ་སྐྱེར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཞེས་གདམས་སོ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་གདམས་པ༔ འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གདམས་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སངས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐར་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མ་རིག་པ་མ་རིག་པར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་རྣམ་རྟོག་རང་དྭངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་རིག་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བཅད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་གཞི་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དུ་མཐོང་བས་ འཁོར་བའི་ས་མེད༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པས་སངས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་དང་རིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའོ༔ རིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་སེམས་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ལ་མ་རིག་པ་རང་སར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དྲན་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་མ་བཅོས་ པར་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ལ༔ གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཞི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲེས་པས་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་སྣོད་དོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལས་བསྐྱོད་ནས་དྲན་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཞི་དངོས་པོ་དོན་གྱི
Chinese
舍！证悟如海，亦应珍视法性之真谛；上师尊贵，亦应顶戴于头顶之上。虽有无偏之慈悲心，亦应关怀道友法侣之心。虽证悟佛与众生平等之义，亦应如毒般舍弃十不善业。虽证悟自心即是佛，亦应如护眼般珍视本尊。虽痛苦转为大乐，亦应舍弃积聚痛苦之因的喧嚣与作为。虽烦恼转为大智慧，亦勿令五毒三毒之火焚烧相续。虽证悟无为大乐之义，亦应以精进之力趋向善法。来世自诩为修行大德者，其见解低下，行为粗鄙，将误入顺世外道之见。若言空性而执为空无，则将误入断见外道。若行无念之愚痴禅修，将智慧囚禁，则将误入声闻之寂灭。若言一切皆是心，而行为放荡不羁，则将误入三恶道。若执着于高妙之见，而轻视修行，则将误入永苦地狱。若未把握无修之觉性要点，其果将误入六道轮回。若自诩有修，而于心中执着常有，则将误入常见外道。若未证悟自心，虚假宣称有修，临终将误入歧途。若入佛门，所作所为皆为今生，则修行人自身亦将沦为凡夫。如是教诫。关于禅修引导之珍宝金鬘。是对上中下三种根器之人所作之教诫。于龙年（不确定，可能指1928年或1988年）仲秋月上旬初八，于扎玛雅玛隆（Brakmar Yamalung，不确定具体位置）所作之教诫。嘉！嘉！嘉！ 顶礼！ 顶礼！ 顶礼！ 嗡！关于心语封印之教言。邬金莲花生大士，其意与佛陀无别，身无生灭，化身之尊。乔摩喀钦匝措嘉（Jomo Kharchenza Tsoyal）请问：唉玛吙！大恩上师！请问佛与众生之分界线在哪里？上师答道：措嘉，所谓佛陀，乃是因无明消散而证得圆满智慧。
English
Emaho! Though realizing the ocean of understanding, hold the precious Lama as the crown jewel on your head. Though possessing impartial loving-kindness, cherish the hearts of your Dharma brothers and sisters. Though realizing the equality of Buddha and sentient beings, abandon the ten non-virtuous actions like poison. Though realizing your own mind is Buddha, cherish the supreme deity of Yidam like your own heart. Though suffering transforms into great bliss, abandon the accumulation of suffering's causes through busyness and activity. Though afflictions transform into great wisdom, do not let the fire of the five poisons and three poisons burn your lineage. Though realizing the meaning of effortless great bliss, strive with diligence towards virtuous actions. Those who claim to be great meditators in future generations, with low views and coarse behavior, will stray into the views of materialistic nihilists. If they say emptiness and grasp at nothingness, they will stray into nihilistic views. If they engage in mindless, foolish meditation, imprisoning awareness, they will stray into the cessation of the Shravakas. If they say everything is mind and act carelessly, they will stray into the three lower realms. If they cling to high views and despise Dharma practice, they will stray into the state of eternal suffering in hell. If they do not seize the stronghold of non-meditation awareness, the result will be straying into the six realms of existence. If they claim to have meditation and hold onto permanence in their minds, they will stray into eternalistic views. If they do not realize their own mind and falsely claim to have meditation, they will stray onto the path of reversion at the time of death. If they enter the Dharma gate and do everything for the sake of this world, the Dharma practitioner themselves will stray into being an ordinary person. Thus, the instructions were given. About the precious golden rosary of meditation instructions. Instructions given to individuals of superior, middling, and inferior faculties. Given on the eighth day of the middle autumn month in the Dragon year (uncertain, possibly referring to 1928 or 1988) at Brakmar Yamalung (uncertain specific location). Gya! Gya! Gya! Homage! Homage! Homage! Om! About the sealed instructions of heart words. The master of Oddiyana, Padmasambhava, whose intention is inseparable from the Buddha, whose body is without birth and death, who became an emanation body. Jomo Kharchenza Tsoyal asked: Emaho! Great Master! Please tell me, what is the boundary between Buddha and sentient beings? The master replied: Tsoyal, what is called Buddha is the ultimate attainment of wisdom through the dissipation of ignorance.
Chinese
叫做了事。因为不认识无明，所以成了众生。在将此融入相续之时，观察自心自性，若能证悟并了知心性未成立任何体性，是空性，分别念自清净，则是众生于自身本位清净成佛之要诀。极其重要，交付于措嘉你！莲花生大士，觉姆请问：轮回与涅槃的界限是什么？上师答道：所谓轮回，即是从一处到另一处地流转。所谓涅槃，即是斩断轮回的绳索。在将此融入相续之时，见到自心此地基未被事物之过患所染污，而是无生自成， 则无有轮回之地。轮回从一开始即是清净，从轮回中解脱出来就叫做涅槃。轮回于涅槃中，是自身本位清净之要诀。极其重要，交付于措嘉你！莲花生大士，觉姆请问：无明与明智的界限是什么？上师答道：所谓无明，即是不了解心的事物。所谓明智，即是见到心的事物。在将此融入相续之时，观察自心事物实义之本性，明明白白、坦坦荡荡，如此见到心，就叫做无明于自身本位清净。极其重要，交付于措嘉你！上师，觉姆请问：心与心性的界限是什么？上师答道：所谓心，即是显现造作且忆念。所谓心性，即是无有忆念且不作意。在将此融入相续修持之时，断绝心的分别念的流转，不加改造 而安住于自性之中，什么也不作意，明亮坦然，这就叫做心性于自身本位清净之要诀。极其重要，交付于措嘉你！上师，觉姆请问：阿赖耶与阿赖耶识的界限是什么？上师答道：所谓阿赖耶，即是所有分别念与地基，是指法性身相融合，善恶习气的容器。所谓阿赖耶识，即是意识从阿赖耶中生起，显现为忆念觉知。在修持之时，地基事物实义之
English
It is called finishing. Because of not recognizing ignorance, one becomes a sentient being. When integrating this into the continuum, by looking at the nature of one's own mind, if one realizes and knows that the mind-nature is not established as any entity, is emptiness, and that conceptual thoughts are self-purifying, then the key is that sentient beings are purified in their own place and become Buddhas. Extremely important, entrusted to you, TsoGyal! Padmasambhava, Jomo asked: What is the boundary between samsara and nirvana? The teacher replied: What is called samsara is the cycle from one place to another. What is called nirvana is the cutting of the rope of samsara. When integrating this into the continuum, seeing that this ground of one's own mind is not stained by the faults of things, but is unborn and self-arisen, then there is no place for samsara. Samsara is pure from the beginning, and liberation from samsara is called nirvana. Samsara in nirvana is the key to self-purification in one's own place. Extremely important, entrusted to you, TsoGyal! Padmasambhava, Jomo asked: What is the boundary between ignorance and wisdom? The teacher replied: What is called ignorance is not understanding the things of the mind. What is called wisdom is seeing the things of the mind. When integrating this into the continuum, observing the nature of the true meaning of one's own mind, clearly and openly, seeing the mind in this way is called the purification of ignorance in its own place. Extremely important, entrusted to you, TsoGyal! Teacher, Jomo asked: What is the boundary between mind and mind-nature? The teacher replied: What is called mind is manifesting, creating, and remembering. What is called mind-nature is without memory and without intention. When practicing this in the continuum, cutting off the flow of the mind's conceptual thoughts, without modification, and abiding in its own nature, without intending anything, bright and clear, this is called the key to the purification of mind-nature in its own place. Extremely important, entrusted to you, TsoGyal! Teacher, Jomo asked: What is the boundary between the alaya and the alaya-consciousness? The teacher replied: What is called alaya is all conceptual thoughts and the ground, referring to the fusion of the dharmakaya, the container of good and bad habits. What is called alaya-consciousness is the consciousness arising from the alaya, manifesting as memory and awareness. When practicing, the ground, the true meaning of things,