Tibetan
དབུ་མ་པ་འདོད༔ ༤ གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་སྟོང་པ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་གསུམ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༥ ལྟ་བ་གོང་མ་སྤྱོད་པ་འོག་མ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༦ བླང་དོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ ༧ ནང་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དེ་དག་པ་གསུམ་མམ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་འདོད༔ ༨ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རུ་འདོད༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ༔ དེ་ཡང་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་མོ༔ ༩ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ༔ ཨ་ནུ་མན་ཆད་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདོད་ཞེན་མེད་ཅེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ནས་གསལ་བས་བསྒྲུབ་ པར་འདོད་པ་མེད༔ མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན་གོང་འོག་གི་དོན་མི་མཐོང་བས་ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཕྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནང་བའི་མན་ངག་ཞལ་ཐོན་དུ་གནང་བ་འདི་ཤིན་དུ་གསང་ངོ༔ ༔དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་གནས༔ འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་ལྟ་བའི་ཐག་བཅད༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་བཞག༔ རང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་འཆོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པར་བསྟན༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་རྟགས་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་བྲོད་པ་མི་སྐྱེད༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་མི་འབྲེང༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་དགྲོལ༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུ་ཡིས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་བའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་དེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་ གྲུབ༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་སོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ཡེངས་སུ་ཡང་མེད་པར་གནས་པས་སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེར་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་དེ༔ ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མ་ཐ་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཉམ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ༔ དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མའི་གདམས་པས་མཐོང༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་ བསྟན་དུ་མེད་དོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་སྒོམ་ཁྲིད་རྣམ་གསུམ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་སའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་གཟོབས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྒོམ་པ་མ་ཡེངས་གསེར་ཕུར་བཞིན་དུ་ཐོབས༔ སེམས་ཉིད་ཡངས་པ་རྣལ་མའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ཁྲིམས་གཏན་ནས་མ་ཉམས་སྲུང
Chinese
邬玛巴（དབུ་མ་པ་）认为：4、外密三部认为，胜义谛是空性，世俗谛以三族姓的三清净来成就。5、认为依靠高上的见解和低下的行为这二者来成就。6、认为取舍四手印，以及以三摩地来成就天神之身。7、内密有三部：玛哈瑜伽（མ་ཧཱ་ཡོ་ག་）认为，胜义谛无生，世俗谛幻化，即以三清净或者四种平等性的方式存在。8、阿努瑜伽（ཨ་ནུ་ཡོ་ག་）认为，清净法界自性为因，果为智慧坛城。当以智慧证悟法界时，子（sras）大乐，即圆满于天神和天女的坛城中。并且，以不生圆满的方式修持。9、阿底瑜伽（ཨ་ཏི་ཡོ་ག་）没有贪执，而阿努瑜伽以下则有贪执。那么，阿底瑜伽如何没有贪执呢？因为菩提本自光明，所以不希求去成就；因为不执着于相的法，所以没有任何执着。如果不对显密乘进行区分，就无法看到高低的意义，因此要区分九乘的差别。莲花生大师为了根器极佳的众生，以口诀方式给予的开示，极其秘密！荣耀马头金刚，守护心之门而住，以“拥”字（藏文：འུབས）收摄，以九处（藏文：ཀློང་དགུ）心之譬喻来决断见解，以不执着方便的嬉戏来取舍行为，以意（དགོངས་པ་）广大无碍的三者安住于平等。自显现心性显现为果的譬喻，显示果不需要从其他地方寻找。以无须矫正的矫正方法三者，使分别念自然寂灭。从自解脱心之教言中，一切显现故无需遮破的六个譬喻，显示了外境显现无需遮破。以无别六喻，显示心与法无别。 以前后无别的六个譬喻，显示了轮涅自生的智慧。瑜伽士在心之道上行走的八种障碍的险道消除后，安住于八座城堡，将瑜伽士的道路归摄为一。以三种量确信，即使生起验相、暖相、自性，也不生起骄慢。不追随九种和八种执着的痕迹。
English
The Madhyamikas believe: 4. The three outer tantras believe that the ultimate truth is emptiness, and the relative truth is accomplished by the three purities of the three families. 5. They believe that accomplishment depends on the higher view and the lower conduct. 6. They believe in the four mudras of acceptance and rejection, and that the deity's body is accomplished through samadhi. 7. The inner tantras have three: Maha Yoga believes that the ultimate truth is unborn, and the relative truth is illusion, that is, it exists in the form of three purities or four kinds of equality. 8. Anu Yoga believes that the nature of pure space is the cause, and the result is the mandala of wisdom. When wisdom realizes the space, the son (sras) is great bliss, that is, it is perfected in the mandala of gods and goddesses. Moreover, it is practiced in the way of non-generation and completion. 9. Ati Yoga has no desire or attachment, while Anu Yoga and below have desire and attachment. So, how does Ati Yoga have no desire or attachment? Because Bodhi is inherently clear, there is no desire to accomplish it; because there is no attachment to the Dharma of characteristics, there is no attachment at all. If the distinction between the Sutra and Tantra vehicles is not made, the meaning of high and low cannot be seen, so the differences of the nine vehicles must be distinguished. This instruction, given as a direct transmission by Guru Padmasambhava for the sake of beings with excellent faculties, is extremely secret! Glorious Hayagriva, abiding by guarding the door of the mind, gathering with "Ubs" (Tibetan: འུབས), deciding the view with the nine spaces (Tibetan: ཀློང་དགུ) as examples of the mind, accepting and rejecting actions with the play of non-attachment means, abiding in equality with the three of intention (དགོངས་པ་) vast and unobstructed. The example of self-arisen mind appearing as the result shows that the result does not need to be sought elsewhere. With the three methods of correction that do not need to be corrected, conceptual thoughts naturally subside. From the words of self-liberated mind, the six examples that show that there is no need to negate the appearance of objects because everything is clear, show that there is no need to negate the appearance of external objects. The six examples of non-duality show that there is no difference between mind and Dharma. The six examples of no before and after show that the wisdom of samsara and nirvana is self-born. After clearing the eight obstacles on the path of the yogi's mind, abiding in the eight fortresses, the yogi's path is summarized into one. With the three valid cognitions, have faith, and even if signs of experience, signs of heat, and nature arise, do not generate pride. Do not follow the traces of the nine and eight kinds of attachments.
Chinese
解脱对外境显现的执着！以有欲无欲等九种方式区分乘的差别！为了根器上等者，开显法性密意！莲师对觉姆说：请您开示无论根器上中下何者，都能当下确定佛陀密意之法！莲师说：一切法的根本都汇集在自己的心中！菩提心遍布于一切有情众生！那也是法身明点独一，心没有颜色和形状，没有事物和相状，无为，本来就是空明大，认识到自生显现，那就是见解普贤王如来法身明点独一。明点独一，法性菩提心，不成立任何事物，本体空性，自性光明，安住于此状态，就是诸佛密意汇集的禅修。于此无修亦无散乱而安住，故为行为自生无离合。明点独一法身中，没有不证悟的，从上至胜者坛城，下至地狱世间，平等成佛，故痛苦与菩提平等，佛与有情平等。那也不是现在造作而成，而是本来任运成就，故果为法身自证智慧。那是当下以上师窍诀所见，无修无证即是成佛。除此之外，我也没有什么可开示的了！放在卡千扎的心中吧！莲花生大师对觉姆卡千扎措嘉说：为了上中下三种根器之人，请您开示三种禅修引导！为了后世，写成目录文字，藏在无散布处珍宝地之宝藏中！愿与具缘瑜伽士相遇！后世具缘者若与此相遇，即使了悟见解如海般广阔之义，行为上也要仔细谨慎取舍因果！即使了悟法性如海般广阔之义，也要如金刚橛般毫不散乱地获得禅修！即使了悟心性广阔真实之义，也务必守护誓言戒律永不衰损！
English
Liberate yourself from clinging to appearances as self-appearances! Differentiate the distinctions of vehicles through nine ways, such as desire and non-desire! For the sake of those with the highest faculties, reveal the spontaneous realization of the nature of reality! Jo-mo asked Master Padmasambhava: Please teach a method by which anyone, whether of superior, middling, or inferior faculties, can ascertain the Buddha's intention right now! The Master said: The root of all dharmas is gathered in one's own mind! The mind of enlightenment pervades all beings endowed with life! That is the sole bindu of the Dharmakaya; the mind is not formed into color or shape, not formed into things or signs, un fabricated, it abides as the great expanse of emptiness and clarity from the very beginning. Recognizing that which arises spontaneously is the view of Samantabhadra, the sole bindu of the Dharmakaya. The sole bindu, the nature of reality, the mind of enlightenment, is not formed into anything. Its essence is emptiness, its nature is clarity, and abiding in that state is called the meditation that gathers the intentions of all Buddhas. Abiding in that without meditating or being distracted is called the conduct of self-arising without attachment or separation. In the sole bindu, the Dharmakaya, there is nothing that is not enlightened. From the mandala of the victorious ones above to the world of hell below, all are equally enlightened, so suffering and enlightenment are equal, Buddhas and sentient beings are equal. That is not like something made now, but is spontaneously accomplished from the very beginning, so the result is the Dharmakaya, the wisdom of self-awareness. That is seen right now through the guru's instructions. There is no meditating or accomplishing, for it is already enlightened. Beyond that, I have nothing to show you! Keep it in the heart of Kharchenza! Guru Padmasambhava said to Jo-mo Kharchenza Tso-gyal: For the sake of beings with superior, middling, and inferior faculties, please teach the three kinds of meditation instructions! For the sake of future generations, write down the catalog and hide it as a treasure in a precious place where it cannot be scattered! May it meet with yogis who have karmic connections! When a fortunate one of future generations meets with this, even if they realize the meaning of the vast ocean of views, they should be meticulous in their conduct, carefully observing the cause and effect of karma! Even if they realize the meaning of the vast ocean of reality, they should obtain meditation like a golden stake, without distraction! Even if they realize the meaning of the vast, genuine nature of mind, they must protect their vows and commitments, never letting them weaken!