Tibetan
་བ་དང༔ རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྡིང༔ འོག་གི་ཡུལ་གསལ་བ་ལྟར་ལྡིང༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་ལྡིང༔ སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་འདབ་རྒྱས་པར་ལྡིང་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཐང་བཅད་ལ་གཞག་པ་དང༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག༔ ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་བསམ་པར་གཞག༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བ་ལྟར་གཞག༔ འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་གཞག༔ ༢ བྱ་ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེས་རྩིས་གདབ་ མེད་པར་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གཞག་པར་བྱའོ༔ ༣ བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བློ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཙའ་ཐབས་དུ་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཙའ་ཐབས་ལ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ རྟ་རྨུ་རྒོད་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དེ་མ་ཡེངས་པར་འདུལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡེངས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ༢ རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ལྟར་བཙའ་སྟེ༔ གནོད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏང་བའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གནས་སོ༔ ༣ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དམངས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་འདུས་ པས༔ བཙུན་མོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ རྟོག་པས་གནོད་རྒྱུ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་ཐབས་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ ཁང་སྟོང་ལ་རྐུ་རྒྱུ་མེད་པས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོག་པ་རྩིང་ཞིབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པར་གནས་སོ༔ ༢ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་རང་ཞིར་འགྲོ་བ་ལྟར༔ རྟོག་པ་རང་ཞིར་གཞག༔ ༣ དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ དེའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར
Chinese
并且，不费力地漂浮；像下面的地方清晰一样漂浮；以下面的功德聚集的方式漂浮；就像从蛋里长出翅膀一样漂浮；瑜伽士在入定的时候，也要像这样，将意识安住在坚定的状态，不费力地安住；思考下乘的意义而安住；像收集下乘的功德一样安住；即使处在轮回中，也要安住在具有佛陀的意境中。2.像鸟儿进入巢穴一样安住，就像鸟儿不加思索地进入巢穴一样，瑜伽士也要对证悟的意义不加思索地安住。3.像放下事务的人一样安住，就像那人不对心作任何改变一样，瑜伽士也要像那样，不对心作任何改变、不扭曲、不扰乱，这样说。乔莫向老师请教：菩提心有多少种保护的方法？老师说：保护的方法有三种。1.像难以驯服的野马一样保护，就像驯服不让它散乱一样，瑜伽士也要安住在不让一切散乱的意义上。2.像保护珍宝矿藏一样保护，如果不做损害的努力，盗贼就无法得逞，瑜伽士也要不做舍弃三摩地的努力，昏沉和掉举就无法得逞。3.像保护国王的妃子一样保护，所有百姓都聚集在国王的统治下，无法对妃子造成伤害一样，瑜伽士也要证悟一切法都是心，就不会受到分别念的损害。乔莫向老师请教：菩提心有多少种调整的方法？老师说：调整的方法有三种。1.像调整空屋的盗贼一样，因为空屋里没有可偷的东西，所以盗贼会返回，瑜伽士也要在产生粗细分别念的时候，通过观察和分析，找不到而安住。2.像调整天空的云彩一样，天空中的云彩自然消散，分别念也自然平息。3.像用咒语加持毒药一样调整，对于拥有咒语的人，毒药无法造成伤害，同样，拥有诀窍的瑜伽士，因为已经掌握了见地，所以一切都会显现为智慧。
English
And, float without effort; float like the place below is clear; float in the manner of gathering the merits of the lower; just like wings growing from inside an egg; when a yogi enters into samadhi, he should also, like that, settle the consciousness in a firm state, settle without effort; settle by contemplating the meaning of the lower vehicle; settle like gathering the merits of the lower; even when staying in samsara, settle in a state of having the intention of the Buddha. 2. Settle like a bird entering its nest, just like a bird enters its nest without thinking, a yogi should also settle on the meaning of realization without thinking. 3. Settle like a person who has given up affairs, just like that person does not make any changes to the mind, a yogi should also, like that, not make any changes to the mind, not distort it, not disturb it, so it is said. Jomo asked the teacher: How many ways are there to protect bodhicitta? The teacher said: There are three ways to protect it. 1. Protect it like a wild horse that is difficult to tame, just like taming it without letting it scatter, a yogi should also abide in the meaning of looking without letting everything scatter. 2. Protect it like protecting a treasure mine, if you don't make the effort to harm it, thieves will not be able to succeed, a yogi should also not make the effort to abandon samadhi, dullness and agitation will not be able to succeed. 3. Protect it like protecting the king's consort, all the people are gathered under the king's rule, and cannot cause harm to the consort, a yogi should also realize that all dharmas are mind, and will not be harmed by conceptual thoughts. Jomo asked the teacher: How many ways are there to adjust bodhicitta? The teacher said: There are three ways to adjust it. 1. Adjust it like adjusting a thief in an empty house, because there is nothing to steal in an empty house, the thief will return, a yogi should also, when coarse and subtle conceptual thoughts arise, abide without finding them through observation and analysis. 2. Adjust it like the clouds in the sky, the clouds in the sky naturally dissipate, and conceptual thoughts also naturally subside. 3. Adjust it like blessing poison with a mantra, poison cannot harm a person who has a mantra, similarly, a yogi who has the key instructions, because he has mastered the view, everything will appear as wisdom.
Tibetan
་བར་འགྱུར་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ༡ གསལ་བའི་ཚད་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ༢ མི་གཡོ་བའི་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཡང་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚད་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཕྱིའི་དྲོད་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ནང་གི་བརྟགས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༔ གསང་བའི་དྲོད་རྟགས་ཡུལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འབྱུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཐག་ཇི་ལྟར་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེས་ཡེ་ཤེས་ ལྟ་བའི་ཐག་གཅད་དེ༔ ༡ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའོ༔ ༢ སེམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའོ༔ ༣ སེམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་མུན་པའི་སྨག་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བའོ༔ ༤ སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཀློང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད་པའོ༔ ༥ སེམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་བའོ༔ ༦ སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཅི་སྣང་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ༔ ༧ སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཀློང་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ༔ ༨ སེམས་ལས་ཅིར་སྣང་ཡང་སྣང་བའི་ཀློང་ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་སྣང་བའོ༔ ༩ སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ཀློང་དགུ་ལ་ཐག་གཅད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ལ་གར་དོར་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པའི་དཔེས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ བྱང་ཆུབ་ སེམས་ལ་སྣང་སྲིད་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པར་ཤ
Chinese
说会变成那样。 乔摩问阿阇黎：法的自性之量是什么？ 问后，阿阇黎说：量的显示有三种。 一、明亮的量，如麻油灯不被风吹动。 二、不动的量，如大海深处的水。 三、柔软而轻盈的量，如木棉花的瓣。 乔摩问阿阇黎：暖相的量是什么？ 问后，阿阇黎说：有三种。 外暖相是感觉不到身体的存在；内证是不会生起烦恼；秘密暖相是对任何对境都不执著。 乔摩问阿阇黎：如何获得果位？ 问后，阿阇黎说：具有三身四智自性的瑜伽士，一旦脱离肉体的束缚，立即就能获得果位。 乔摩问阿阇黎：如何断定根器上等之人所见的边际？ 问后，阿阇黎说：以九界之心的譬喻来断定智慧之见的边际：一、一切法如心之宝藏，无有偏颇。 二、心无为之界，如金刚般不可变。 三、心无相之界，如黑暗般不可见其本体。 四、心显现影像之界，如落入大海之影像般不可辨识。 五、心遍一切之界，如虚空般广大。 六、心无非心之界，如彩虹之影像般，所显现的一切与心无二无别。 七、心本自成佛之界，如王子般，他人不会怀疑。 八、心所显现的任何事物皆显现之界，如蓝宝石般，无论如何都显现。 九、心无有改变之界，如黄金般，无论处于何处，都不会改变心的自性。 一切都汇集于心，因此以九界来断定。 乔摩问阿阇黎：如何舍弃行为的放逸？ 问后，阿阇黎说：以不执著的方式享受的譬喻来舍弃行为的放逸：在清澈的海洋中，以方便的方式享受影像；在清澈的虚空中，以方便的方式享受星辰；在菩提 心中，以方便的方式享受显有。
English
It is said that it will become like that. Jomo asked the Acharya: What is the measure of the nature of Dharma? After asking, the Acharya said: There are three ways to show the measure. 1. The measure of clarity is like a sesame oil lamp that is not moved by the wind. 2. The measure of immovability is like the water at the bottom of the ocean. 3. The measure of softness and lightness is like a petal of a cotton tree. Jomo asked the Acharya: What is the measure of the sign of warmth? After asking, the Acharya said: There are three. The external sign of warmth is not feeling the existence of the body; the internal proof is that afflictions do not arise; the secret sign of warmth is not clinging to any object. Jomo asked the Acharya: How to obtain the fruit? After asking, the Acharya said: A yogi who possesses the nature of the three bodies and four wisdoms can obtain the fruit as soon as he is free from the bondage of the body. Jomo asked the Acharya: How to determine the boundary of the view of a person with superior faculties? After asking, the Acharya said: Use the metaphor of the nine spheres of mind to determine the boundary of the view of wisdom: 1. All dharmas are like a treasure of the mind, without bias. 2. The sphere of the unconditioned mind is immutable like a vajra. 3. The sphere of the mind without characteristics is invisible in its essence like darkness. 4. The sphere of the mind that manifests images is unrecognizable like an image falling into the ocean. 5. The sphere of the mind that pervades everything is vast like the sky. 6. The sphere of the mind that is not non-mind is like the image of a rainbow, and everything that appears is inseparable from the mind. 7. The sphere of the mind that is inherently enlightened is like a prince, and others will not doubt it. 8. The sphere where anything that appears from the mind appears, like a sapphire, appears in any way. 9. The sphere of the mind that does not change is like gold, and no matter where it is, it will not change the nature of the mind. Everything is gathered in the mind, so it is determined by the nine spheres. Jomo asked the Acharya: How to abandon the laxity of behavior? After asking, the Acharya said: Abandon the laxity of behavior with the metaphor of enjoying without attachment: In the clear ocean, enjoy the image in a convenient way; in the clear sky, enjoy the stars in a convenient way; in Bodhi In the heart, enjoy the phenomenon in a convenient way.