Tibetan
་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ཞར་ལ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་སྟོང་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་གཞི་མེད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་ དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་འཁྲུལ་པ་ལོག་ནས་གྲོལ་ལུགས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ལ༔ དཔེར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱིམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེར་ནོར་གསོག་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གསོག་པའི་སྣོད་དོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆུང་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེས་ནོར་རྫས་འཛིན་པ་ལྟར༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྟོག་པའོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་གཅོད་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཅིང་ ཚུར་གཅོད་དོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མནའ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་གཟུང་བར་གློད་དེ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་གཉིས་མ་ལངས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིར་མ་བཅད་པས༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའམ༔ གཟུགས་བརྙན་ནམ༔ སྒྱུ་མའམ༔ རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་ཉམས་འ
Chinese
，例如太阳升起，黑暗逐渐消失一样，要知道一切显现都是心；要知道心是空性的；因为知道空性是智慧，所以没有无明的根基；显现和存在的一切，除了智慧的游舞之外，没有其他的，如是说。从错乱中返回的结果是三身：法身如虚空般无生；报身具有相好，如云般显现；化身如雨般，在赡部洲百千万个地方，随应所化而化现，利益有情，如是说。这些是中等根器从错乱中返回而解脱的方式。 乔姆向莲花生大士请教：请您传授下等根器从错乱中返回的窍诀。莲花生大士说：下等根器从错乱中返回，例如，阿赖耶识就像房屋一样，像在其中积攒财物一样，是积攒一切善恶业和习气的容器。烦恼意就像小母亲一样，像她抓住财物一样，阿赖耶识向内看，抓住善恶习气。意识就像丈夫一样，像他寻找财物一样，意识向外看，抓住各种对境的相，进行分别。五根识就像儿子一样，像他切割财物一样，识对境产生各种贪嗔，并向内切割。身体的识就像新娘一样，像她享用财物一样，观看五种欲妙，体验享用。这是显示错乱的方式。 现在从错乱中返回：阿赖耶识是法界，它没有在任何地方成立，就像虚空一样，安住在自己的相续中。不去抓住它，而是放松，不作任何努力，这样自己的分别念和二元对立就不会升起。意识不向外切割，五根的对境不被执为相，清明而无分别，这就是智慧。这被称为法身明点独一，被称为自生智慧。对此进行修习，这个显现，显现却无自性，就像水中的月亮，或者影像，或者幻术，或者梦一样，本体在任何地方都不成立，是空性的体验。
English
, for example, just as the darkness gradually disappears when the sun rises, know that all appearances are mind; know that mind is emptiness; because knowing emptiness is wisdom, there is no basis for ignorance; all that appears and exists is nothing other than the play of wisdom, it is said. The result of turning back from delusion is the three bodies: the Dharmakaya is like the sky, unborn; the Sambhogakaya, endowed with marks and signs, arises like a cloud; the Nirmanakaya, like rain, emanates in hundreds of millions of places in Jambudvipa, taming beings according to their needs, benefiting sentient beings, it is said. These are the ways in which beings of middling faculties are liberated by turning back from delusion. Jomo asked the master: Please teach me a pith instruction for those of lower faculties to turn back from delusion. The master said: For those of lower faculties to turn back from delusion, for example, the alaya-vijñana is like a house; like accumulating wealth in it, it is a container for accumulating all good and bad karma and habitual tendencies. The afflicted mind is like a young mother; like she grasps wealth, the alaya-vijñana looks inward, grasping good and bad habitual tendencies. The mind-consciousness is like a husband; like he seeks wealth, the mind-consciousness looks outward, grasping the characteristics of various objects and conceptualizing them. The five sense consciousnesses are like a son; like he cuts wealth, consciousness generates various attachments and aversions towards objects, and cuts inward. The body consciousness is like a bride; like she enjoys wealth, she looks at the five desirable qualities and experiences enjoyment. This is showing the way of delusion. Now, turning back from that delusion: the alaya-vijñana is the Dharmadhatu, it is not established anywhere, like the sky, it abides in one's own continuum. Without grasping it with the afflicted mind, but relaxing and leaving it without effort, one's own conceptual thoughts and duality will not arise. Because the mind-consciousness does not cut outward, the objects of the five senses are not grasped as characteristics, clear and without conceptualization, that is wisdom. This is called the Dharmakaya, the single thigle, it is called self-arisen wisdom. By practicing this, this appearance, appearing but without inherent existence, like a moon in water, or a reflection, or an illusion, or a dream, the essence is not established anywhere, it is an experience of emptiness.
Tibetan
ཆར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བེམ་རིག་ བྲལ་བའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་སོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཏེ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་ཅི་ཡིན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་བརྟན་པ་ ལས་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ན་མས་མཐོང༔ ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡས་ཐོབ་པའོ༔ དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའོ་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འདི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་ཞོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏོད༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཞུས་ལན༔ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ན་སོ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལོན་པ༔ ཐོས་པ་མ་བྱས་པ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞིག་གིས༔ བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་པ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ལོ་གཅིག་དུ་བཏེགས་ནས༔ རྔོག་གིས་ཆོས་ཞུ་མ་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་མ་བྱས་པར༔ ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ལ༔ རྔོག་གིས་མ་དྷལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གསེར་སྲང་གཅིག་ལ་མེ
Chinese
且然！彼时，错觉显现为智慧。对此串习的瑜伽士，在无有物质与觉知的时刻，阿赖耶识转为法身，显现为法界智，五根识显现为如镜智，意识显现为妙观察智，烦恼意显现为平等性智，身体的识转为光身，显现为二色身，以成所作智利益众生。此外，法身犹如虚空，超越形状、颜色和言说。报身则安住于色究竟天法界中，具足妙相和随好，显现为五部佛的形象，向菩萨们显现并宣说佛法。化身则随应所化众生，化现为六能仁，以各种调伏方式利益有情。如是三身，实则为一体性身，证悟心性之本体法界，从稳固的禅修中生起，故称为种姓完全清净之佛。见到此三身之时为下见，获得之时为上得。这些是关于下根者如何转化和解脱错觉的教导。如是说。此乃彻底断除错觉之根本的口诀，交付于你，喀钦措嘉。具器有缘者极其稀少，如珍宝般封藏，于末世开启宝藏之门，交付于具业缘者。如是教诫。断除错觉根本之请问答复，于秋月中旬初三，在钦浦扬颠记录。宝藏印，封印，交付印！莲花生大师住在桑耶寺时，名为俄谢饶嘉波者，年六十一岁，未曾听闻佛法，是具信者中的佼佼者，对上师极为虔诚。在扎波切的寂静处，供养上师一年。 俄未曾请法，上师未曾说法，一年后，上师打算离开时，俄将一曼扎上放一两黄金。
English
Emaho! At that time, delusion dawns as wisdom. For a yogi who is accustomed to this, at the time when there is no separation between matter and awareness, the alaya-consciousness transforms into the Dharmakaya, dawning as the wisdom of the Dharmadhatu; the five sense consciousnesses dawn as mirror-like wisdom; the mind consciousness dawns as discriminating wisdom; the afflicted mind dawns as the wisdom of equality; the body consciousness transforms into a light body, dawning as the two Rupakayas; and the accomplishing wisdom benefits sentient beings. Moreover, the Dharmakaya is like the sky, transcending shape, color, and expression. The Sambhogakaya abides in Akanishta Dharmadhatu, possessing marks and signs, appearing in the form of the five Buddha families, appearing to the Bodhisattvas and teaching the Dharma. The Nirmanakaya manifests as the six teachers to tame sentient beings according to their needs, appearing in various ways to tame beings. These three Kayas are actually one Svabhavikakaya, realizing the essence of mind, the Dharmadhatu, arising from stable meditation, therefore called a Buddha with completely pure lineage. Seeing these three Kayas is the lower seeing, and obtaining them is the higher obtaining. These are the teachings on how to transform and liberate the delusions of inferior beings. Thus it was said. This instruction to cut off the root of delusion completely, I entrust to you, Kharchen Tso Gyal. Those with the capacity and fortune are extremely rare. Seal it as a precious treasure. Open the treasure door at the end of time. Entrust it to one with karma and fortune. Thus he instructed. The answer to the question of cutting off the root of delusion was written down on the third day of the middle autumn month in Chimphu Yangden. Treasure seal, hidden seal, entrusted seal! When the great teacher Padmasambhava was residing in Samye, there was one named Ngok Sherab Gyalpo, sixty-one years old, who had not studied, was the best of the faithful, and was very devoted to the teacher. In the solitary place of Drakpoché, he supported the teacher for one year. Ngok did not request Dharma, and the teacher did not teach Dharma. After one year, when the teacher intended to leave, Ngok placed one mandala on top of one sang of gold.