Tibetan
ཉམས༔ གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཀྱིས་མ་ཁྲིད་ན་སྒོམ་མི་ཤེས༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པ་མེད་ན་དགེ་སྦྱོར་བསྲང་ལ་མི་ཚུད༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་ན་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ཆོས་འོང་སྟེ༔ སྤང་བྱ་སྤངས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལར་ཆོས་འདི་རྟེན་འབྲེལ་མང་པོ་འཛོམ་དགོས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་པ་དེ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཕན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་གོ་རྒྱ་ཕྱེད་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ༔ སྒོམ་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་སུ་བསྡུ༔ སྤྱོད་པའི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེད་པས་ལྟ་སྤྱོད་གང་ཡང་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ༔ དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཤེས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་ལ་འཆུགས་མེད༔ ལར་ཆོས་ཁ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱར༔ ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཤས་གཅིག༔ རང་གིས་མ་ཁྲོལ་བར་གཞན་ ལ་བཤད་འདོད༔ རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་གཞན་ལ་སྒོམ་འདེབས༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་གྲོལ་རྫུ་འདེབས༔ རང་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྤོང་ཐག་གྱིས་ཤིག་ཟེར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕག་ནས་གཡོ་སྒྱུ་དང༔ ཁྲམ་དང༔ མགོ་སྐོར་དང༔ སླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ༔ ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བསྟེན༔ བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་དུས་སུ་མ་གཞག་པར་འཕྲལ་དག་གྱིས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཆི་བ་མ་དྲན་ན་མི་འོང་གསུངས༔ ཉམས་ལེན་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་མོས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་བདུད་རྩི་གསལ་བ་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མ་མེད་པའི་ སྐོར༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ འཆི་འཕོའི་འཇིག
Chinese
修持！ 如果没有窍诀的引导，就无法修行；如果没有精进和努力，就无法进入善行的行列； 如果对轮回没有厌离心，就无法达到佛法的究竟。如果这些都具备了，佛法就会到来；如果断除了应断除的，就能成就应成就的。总的来说，这个佛法需要很多因缘聚合，所以像经典一样如实成就佛法的情况很少，（莲花生大士）如是说。莲花生大士说：仅仅知道佛法没有用，必须修持。措嘉（益西措嘉佛母）问道：如果修持，应该怎么做呢？（莲师回答：）见解的广阔在于不偏袒任何宗派；修行的稳固在于将所有佛法的要义都摄入心中；行为的入口在于见解和行为不相违背；果位的把握在于轮回和涅槃在法性中平等；誓言的守护在于了知守护的界限，守护三律仪。这样修持，佛法就不会出错。总的来说，佛法只是停留在口头上，没有融入自心；没有修持的情况非常多。（莲花生大士）如是说。莲花生大士说：末法时代的修行人，自称是修行人的占大多数；自己没有通达却想为他人讲解；自己没有修行却劝他人修行；自己没有解脱却假装已经解脱；自己没有脱离欲望却对他人说要彻底放下。从佛法的名义下进行欺骗、诈骗、蒙蔽和诱惑的事情会很多，所以，如果如法修行，就要通过闻思断除增益和损减；通过修持调伏自心；依止具德的上师；通过精进和努力来成就；守护誓言和戒律；不要把善行拖延到以后，要立即去做。总的来说，修行佛法如果忘记死亡是不行的。（此为）名为《修持明镜无垢宝鬘》。化身导师莲花生大士！卡钦措嘉我以虔诚之心，身语意三恭敬祈请，（您）心之精髓甘露般清晰的开示，为了后世的利益，记录成文。没有传播之处，作为珍宝伏藏隐藏。与具缘者相遇后，即可享用。无垢修持明镜无垢宝鬘之 部。伏藏印。保密印。交付印。莲花生大士！ ༄༅༔ 顶礼上师！ 大导师莲花生，并非从母胎所生，而是从莲花中化生，无有死亡迁变的怖畏。
English
Practice! If you are not guided by the instructions of the key points, you will not know how to meditate; if you do not have diligence and effort, you will not be able to enter the ranks of virtuous conduct. If you do not have renunciation from samsara, you will not reach the end of Dharma. If all of these are complete, Dharma will come; if you abandon what should be abandoned, you will accomplish what should be accomplished. In general, this Dharma needs many interdependent conditions to come together, so it is rare for Dharma to be accomplished correctly according to the scriptures, so he said. Guru Rinpoche said: It is not enough to just know Dharma, you must practice it. Yeshe Tsogyal asked: If I practice, how should I do it? (Guru Rinpoche replied:) The breadth of view is not to be biased towards any school; the stability of practice is to gather all the essence of Dharma into the mind; the entrance of conduct is that view and conduct do not contradict each other; the confidence of the result is that samsara and nirvana are equal in Dharmata; the protection of samaya is to know the boundaries of protection and protect the three vows. If you practice in this way, there will be no mistakes in Dharma. In general, Dharma only stays on the lips and does not enter the mind; there are very many cases of not practicing. Guru Rinpoche said: In the degenerate age, most of those who claim to be practitioners are just pretending; they want to explain to others without understanding themselves; they advise others to meditate without meditating themselves; they pretend to be liberated without being liberated themselves; they tell others to let go completely without being free from desires themselves. There will be many cases of deception, fraud, deception, and seduction in the name of Dharma, so if you practice Dharma correctly, you must cut off the additions and subtractions through hearing and thinking; tame your mind through practice; rely on a qualified guru; accomplish through diligence and effort; protect vows and precepts; do not delay virtuous conduct until later, do it immediately. In general, it is impossible to practice Dharma if you forget death. (This is) called "Practice Mirror Stainless Rosary". Emanation teacher Padmasambhava! Kharchen Tsogyal, with a sincere heart, respectfully requested with body, speech, and mind, (your) heart essence nectar-like clear instructions, for the benefit of future generations, recorded in writing. There is no place to spread, hidden as a precious treasure. When you meet a fortunate one, you can enjoy it. Stainless Practice Mirror Stainless Rosary Part. Treasure seal. Secret seal. Delivery seal. Padmasambhava! ༄༅! Homage to the Guru! The great teacher Padmasambhava, not born from a womb, but born from a lotus, without the fear of death and transmigration.
Tibetan
ས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན་བཅད་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མི་ཐར་བ་འདི་བར་མ་དོ་མ་ཆོད་པས་ལན་གདའ་བ༔ བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོ་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་ནི་ སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ༔ བར་དོ་ལྔ་པོ་འདི་རྩད་མ་ཆོད་ན་འཁོར་བ་རྩད་ཆོད་དུས་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དང་པོར་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་དྭ་ཕྲུག་འཁྱམས་པ་མ་དང་འཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཅིག༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཉིས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དང་པོ་ལ་ ཆོས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་སྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ རང་བྱུང་ཡིན༔ གཞན་གྱིས་མ་བྱས༔ དངོས་པོ་མེད༔ དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང༔ རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ རྐྱེན་མ་རིག་པ
Chinese
断绝尘世，断绝生死的相续，与普贤王如来等同的境界中，觉姆卡钦匝追随并服侍着。当她坐在珍珠水晶的垫子上时，向莲花生大士请教道：莲花生大士啊，众生无法脱离生老病死的四大河流，是因为没有中断中阴的缘故吗？中阴有多少种呢？莲花生大士开示道：措嘉，三界轮回的所有众生，都是因为没有中断中阴而受生，并在三界中轮回。因此，中阴有五种：自性安住中阴，认识明点如同孤儿与母亲相遇；禅定中阴，使不清晰的觉性变得清晰，如同美女照镜子；梦境中阴，习气连接，如同河流；生死中阴，经历的延续，如同在断裂的水渠中设置陷阱；有中阴，业的延续，如同在黑暗中举起灯。如果这五种中阴没有被根除，轮回就没有结束的时候。觉姆向莲花生大士请教道：首先，自性安住中阴，认识明点如同孤儿与母亲相遇，这该如何确定呢？莲花生大士说道：自性安住中阴，认识明点，例如，流浪的孤儿与母亲相遇，能够认出不是母亲的就不是母亲一样，认识自己就是法身。确定这一点有三种方法：以本体空性不变来确定安住方式法身，第一；以自显无别来确定显现方式智慧，第二；以无为大乐来确定无二智慧，第三。第一种有七种法：第一，无因而生；中间，不被因缘所摧毁；自然而生；非他所作；无有实体；非一时偶然发生；是从常断中解脱出来的。第二种显现方式智慧有两种：外在迷乱的显现和内在智慧的显现。外在迷乱的显现是如何产生的呢？自明觉菩提心这种未被改变的安住方式，如同虚空一般，由于因缘无明
English
Having severed ties with the world and cut off the continuity of birth and death, in the realm equal to that of the glorious Samantabhadra, Jomo Kharchenza followed and served. When she was seated on a cushion of pearls and crystal, she asked the master: "Great Master, the reason why sentient beings cannot escape the four great rivers of birth, old age, sickness, and death is because they have not interrupted the bardo, is that so? How many kinds of bardo are there?" The master instructed: "Tsogyal, all sentient beings who wander in the three realms take birth because they have not interrupted the bardo, and thus wander in the three realms." There are five kinds of bardo: the bardo of naturally abiding, recognizing the thigle (bindu) is like a lost child meeting its mother; the bardo of meditative absorption, clarifying unclear awareness is like a beautiful woman looking in a mirror; the bardo of dreams, where habitual tendencies connect, is like a river's flow; the bardo of birth and death, the continuation of experience, is like setting a trap in a broken irrigation ditch; the bardo of existence, the continuation of karma, is like raising a lamp in the darkness. If these five bardos are not eradicated at their root, there will be no end to samsara." Jomo asked the master: "First, the bardo of naturally abiding, recognizing the thigle (bindu) is like a lost child meeting its mother, how is this to be ascertained?" The master said: "The bardo of naturally abiding, recognizing the thigle (bindu), for example, is like a wandering child meeting its mother, being able to recognize what is not the mother as not the mother, recognize yourself as the Dharmakaya." There are three methods for ascertaining this: first, to ascertain the way of abiding, the Dharmakaya, through the essence of emptiness and immutability; second, to ascertain the way of appearing, wisdom, through self-appearance without bias; third, to ascertain non-dual wisdom through effortless great bliss. The first has seven dharmas: first, it is not born from a cause; in the middle, it is not destroyed by conditions; it is self-arisen; it is not made by others; it has no substance; it does not arise suddenly at a time; it is liberated from permanence and annihilation. The second, the way of appearing, wisdom, has two aspects: the appearance of external delusion and the appearance of internal wisdom. How does the appearance of external delusion arise? This self-aware Bodhicitta, the unaltered way of abiding, is like the sky, due to the condition of ignorance.