Tibetan
པའི་དུས་སུ༔ གཞན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཁྲི་བ་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོས་དེ་དག་སྤོངས༔ དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོ་ཞག་བདུན་དགུ་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ལོར་རིམ་པར་བསྲིང་ཤེས་པ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གསུམ༔ འབྲིང་གིས་ལོ་དྲུག༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་ དྲུག༔ དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དབྱར་རྒུན་རེ་ཙམ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་མེད་པར༔ དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྡེའུ་བཙུགས་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ལར་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་བྱ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན་ངག་གི་སྨྲ་གཅད་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གཡེང་བའི་ནང་ན་ཆེ་བ་སྨྲ་བ་མང་བ་ཡིན་པས་ལོང་གཏམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྨྲ་གཅད་ནུས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཚོང་འདུས་ན་འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་སྨྲ་གཅད་བྱེད་ནུས་ན་ལེགས༔ དེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མ་ཐོན་བར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་དགོས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ངག་ལྷ་དེའི་སྔགས་གསལ་ལ་དག་པ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཟློས་པ་དེ་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཨཱོྃ་སྐུ་ཨཱཿགསུང་ཧཱུྃ་ཐུགས་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པ་དེ་ཀ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་གཟུང་བ་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་མམ་བཞིར་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་ལ༔ རབ་སྟོང༔ འབྲིང་ལྔ་བརྒྱ༔ ཐ་མ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བཅའ་བྱས་ལ༔ དེ་མ་ཐོན་བར་དུ་ངག་བཅད་དེ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱ༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱུང༔ བཟླས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་འདི་ ངའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ སྒྲིབ་པ་འབྱང༔ ཚོགས་སོག༔ བར་ཆད་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ བཟླས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ལར་ཐིགས་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་འོང་བ་ཡིན༔ མཆུ་མི་སྡོམ་པར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ལའང་སློབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་སྒོམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ༔ ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ༔ ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་རྐྱང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལག་ཏུ་མི་ལོན༔ དེས་ན་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་སྟོང་པའི་གནས་མི་ཐོབ་ གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཉམ་གཞག་ལ་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བཞག་ལ༔ རྗེས་ལ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར༔ དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རང་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ལར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་པ་བྱད་དང་མེ་ལོང་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་མཐར་འཆོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་བྱིང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་འདུག༔ བྱིང་རྒོད་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པར་དག་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐར་མི་འཆོར་བར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་ཤེས་ན་སྒོམ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་སྒོམ་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་བཅོས་པས་བློ་སྒོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིང་རྒོད་རྩ་བ་སྟོང་ པར་རྟོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་མ་ཤེས་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་འཆིང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འཆིང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པ
Chinese
之时，对于他人的侍奉、礼敬、供养和守护等，以及为了他人的情面和饮食的负担，要以强烈的对治力来断除这些。誓言也应首先从七天、九天、半个月开始，然后逐渐延长至一个月和一年。最好是十三年，中等是六年，最差也要六个月。如果这样也无法完成，也要像夏季的葡萄一样，不懒惰、不懈怠。如果能在此之上建立起苦行的基石，就能变得有意义。总之，无法完成的誓言是堕落的重大原因，所以不要立无法完成的誓言。莲花生大士化身导师开示说：不衰败的诀窍，在相续中修持时，这个口语的禁语非常重要。觉姆请问这是什么？导师说：散乱之中，最大的就是说话多，闲谈会成为修善的障碍。如果能禁语，那就是闭关中的殊胜者。即使身体聚集在市场，也不要观看。能做到多少苦行，如果能做到禁语就很好。即使不能完成，在没有获得修善成果之前，也必须禁语。语言会产生力量，并迅速成就。总之，对于不是佛法的言语，说多了没有意义。莲花生大士开示说：观修本尊时，身语意三等持的见解非常重要。觉姆请问这是什么？导师说：身体显现为本尊的形象，但要清楚其无自性，这就是身等持。口中清晰而清净地念诵本尊的咒语，声音空性无二无别，这就是语等持。意念远离分别念，光明空性无二无别，这就是意等持。不离身语意三等持，这就是大手印。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意），这三个字经常念诵，就能具足一切善逝的身语意。总之，如果身语意分离，那就是密法入了歧途。莲花生大士开示说：念诵的数量和座次的时间非常重要。觉姆请问这是什么？导师说：念诵时，一天分为三到四座，每座最好念诵一千遍，中等念诵五百遍，最少也要发誓念诵一百零八遍。在没有完成之前，要禁语，不要让人间的语言中断。这样就不会出现障碍。
English
At that time, with strong antidotes, abandon the servitude of others' attendance, prostrations, offerings, protection, etc., and the obligations of others' faces and food. The vow should also be gradually extended from seven days, nine days, half a month, then to a month and a year. The best is thirteen years, the middle is six years, and the worst is six months. If that is not accomplished, then like summer grapes, without laziness or negligence. If you put the pebble of asceticism on it, it will become meaningful. In general, a vow that cannot be accomplished is a great cause of degeneration, so do not make a vow that cannot be accomplished. Guru Rinpoche's emanation said: The secret that is not degenerated, when practicing in the continuum, this verbal restraint is very important. Jo-mo asked what that was. The teacher said: Among distractions, the greatest is talking too much, and idle talk will become an obstacle to virtuous practice. If you can restrain speech, that is the best among retreats. Even if the body gathers in the market, do not look. How much asceticism you can do, it is good if you can restrain speech. Even if it is not accomplished, you must restrain speech until the virtuous practice is achieved. Language will generate power and be quickly accomplished. In general, there is no meaning in saying too much that is not Dharma practice. Guru Padmasambhava said: When meditating on the Yidam deity, the view of Samadhi of body, speech, and mind is very important. Jo-mo asked what that was. The teacher said: The body appears as the form of the deity, but it should be clear that it has no self-nature, that is the Samadhi of body. The mantra of the deity is recited clearly and purely, the sound and emptiness are inseparable, that is the Samadhi of speech. The mind is free from conceptual thoughts, clarity and emptiness are inseparable, that is the Samadhi of mind. Not deviating from the Samadhi of body, speech, and mind, that is Mahamudra. Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意), these three syllables are recited regularly, and you will have the body, speech, and mind of all the Sugatas. In short, if the body, speech, and mind are separated, that is the wrong path of secret mantra. Guru Padmasambhava said: It is very important to take the number of recitations and the time of the session. Jo-mo asked what that was. The teacher said: When reciting, divide one day into three or four sessions, and recite one thousand times per session, five hundred times in the middle, and at least vow to recite one hundred and eight times. Before it is completed, you must restrain speech and do not interrupt it with human language. This will not cause obstacles.
Chinese
嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 念诵精进此乃我之教言。净除业障，积累资粮，遣除违缘，成就悉地。念诵之中，所有善逝之身语意之精华，无不包含于此三字之中，故当念诵之。总而言之，水滴积聚可成大海。勿闭口，即使是每一个咒字，学习亦至关重要。莲花生大师言：若方便与智慧未结合，则密咒将步入歧途。觉姆问：何为歧途？大师言：方便，无论修习生起次第或圆满次第，皆是不错谬其意义。智慧，若未证悟见解，即法性空性、光明自生之义，则不入智慧之道。离方便之智慧，不生体验。仅凭离智慧之方便，无法现证法性。故当不分离而结合。莲花生大师言：若未通达胜观与后得二者无别，则不得空性之位。觉姆问：何为胜观？大师言：胜观，即安住于法性无实之自性，明晰且无分别。后得，即了知一切皆无自性而为空性。体验空性时，不执着不贪恋，无胜观与后得之分别，无所缘无相，自然消逝。总而言之，胜观与后得，无需明与不明，如观面于镜中。莲花生大师言：若未通达沉掉自性清净，则修亦堕入过失之境。觉姆问：何为沉掉？大师言：安住于法性自明之时，沉掉等生起之际，观照其本身，则沉掉亦融入法性空性之中。对沉掉无执着，清净后不堕入沉掉之境，自然解脱。若知沉掉自性清净，则为修成。总而言之，所有修持皆因调整沉掉而变为心修。了知沉掉之根为空性至关重要。莲花生大师言：若未将行住坐卧与修持结合，则禅定将成束缚。觉姆问：如何束缚？大师言：安住于法性离戏之时
English
Oṃ! To diligently practice recitation is my instruction. It purifies obscurations, accumulates merit, removes obstacles, and accomplishes siddhis. Among recitations, all the essence of the body, speech, and mind of all the Sugatas are contained within these three syllables, so recite them. In general, accumulating drops can become an ocean. Without closing the mouth, it is important to learn each mantra syllable. Guru Padmasambhava said: If skillful means and wisdom are not united, then the secret mantra will go astray. Jomo asked: What is going astray? The Guru said: Skillful means means that whatever you meditate on, whether it is the generation stage or the completion stage, its meaning is not mistaken. Wisdom means that if you do not realize the view, that is, the meaning of emptiness, luminosity, and self-arising of dharmata, then you will not enter the path of wisdom. Wisdom without skillful means does not generate experience. Skillful means alone without wisdom cannot realize dharmata. Therefore, they must be united without separation. Guru Padmasambhava said: If you do not understand the inseparability of samatha and vipassana, you will not attain the state of emptiness. Jomo asked: What is samatha? The Guru said: Samatha is to abide in the nature of dharmata, which is clear and without conceptualization. Afterwards, realize that everything is empty without inherent existence. When experiencing emptiness, without attachment or clinging, without samatha and vipassana, without focus or characteristics, it naturally dissolves. In general, samatha and vipassana do not need clarity or non-clarity, like looking at a face in a mirror. Guru Padmasambhava said: If you do not understand that sinking and excitement are pure in their own place, then even if you meditate, you will fall into the end of faults. Jomo asked: What is sinking and excitement? The Guru said: When abiding in the self-luminous dharmata, when sinking and excitement arise, by looking at them, sinking itself also dissolves into the emptiness of dharmata. Without attachment to sinking and excitement, after purification, you will not fall into the end of sinking and excitement, but will be naturally liberated. If you know that sinking and excitement are pure in their own place, then meditation will arise. In general, all meditation becomes mind-meditation by adjusting sinking and excitement. It is important to realize that the root of sinking and excitement is emptiness. Guru Padmasambhava said: If you do not know how to mix conduct with practice, then meditation will become a bond. Jomo asked: How does it bind? The Guru said: When abiding in the dharmata, which is free from elaboration,