Tibetan
ར་བཞག་ནས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་དེ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་ལྡང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ རང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དང་མ་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་ཐུན་དུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལར་སྒོམ་གནད་དུ་མ་ཐེབས་པར་ལུས་སེམས་བཙོན་དུ་འཛིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྒོམ་པ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ བསྐོར་བ་དང༔ སཱཙྪ་དང༔ གཏོར་མ་དང༔ ཀློག་འདོན་དང༔ གཞན་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་བཅུག་ནས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་དོ༔ ཞེན་པ་དང་ངལ་དུབ་ལ་ སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཙོར་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ ལར་དམིགས་པ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར༔ དོན་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་རྩལ་མ་ཕྱིན་ན༔ གདམས་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ནང་རྟགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་རང་ཤར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་རང་རྡོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལུས་ངག་ལ་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཐོག་རྫིས་སུ་གཅོད་ནུས་པ༔ ནད་གདོན་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་བཏུབ་ན༔ བར་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྙེད་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ནས་བདག་འཛིན་གྲོལ་ན་ཕྱི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བདག་པོ་ངན་ན་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་གཏུགས་འཚལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་པོ་ཏི་མེད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཚོར་བ་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་གིས༔ སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཏབ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔མཚོ་རྒྱལ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ ལར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཟང་ན་མན་ངག་གར་ཐོད་ཐོད་ན་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞུས་པས
Chinese
将所持守的见解融入相续，就是在行住坐卧中修持。无论自己做什么行为，都不要与佛法行为分离，安住于因的法性之中，就不会与禅定一座的修持分离。总的来说，如果没有抓住修行的要点，将身心囚禁起来的大修行，据说就是束缚的绳索。莲花生大师说：如果放弃供养和忏悔的行为，业障就不会清净。觉姆问道：那是什么呢？回答说：在修持窍诀的时候，将佛法行为作为道路，也就是修行、供养、绕转、擦擦、朵玛、诵读等等，所有其他的佛法行为都纳入无漏的道，行为和行动不会中断。也不要以执着和疲劳等方式为主修。总的来说，如果没有以无缘为要点，那么所做的一切都只会产生轮回的安乐果报，不会转为菩提道，都是没有意义的。莲花生大师说：如果修持佛法后没有生起暖相的功德，那就是窍诀没有落到实处。觉姆问道：那是什么呢？内证的征象是，乐、明、无念从内心自然生起，远离了执着烦恼的实执，证悟自然解脱。加持自然涌现，力量自然产生，发生在身语上。能够像冰雹一样摧毁烦恼和恶缘，不会被疾病、邪魔、鬼怪所迷惑，这就是中间的征象，获得了佛法的加持。如果远离世间八法，解脱了我执，那就是外在的征象。总的来说，如果佛法的主人不好，就不会生起定解，所以要依止上师、成就者，传承不断绝。莲花生大师说：甚深窍诀没有书本。觉姆问道：那是怎么回事呢？回答说：对于没有领悟的窍诀，即使是一句话，也要由一位特殊的上师，对一位具缘的弟子传授，并亲手交付，这样才能生起定解。措嘉：自心是无生、空明、周遍一切的，所以要经常修持。总的来说，如果佛法的主人好，那么诀窍在哪里都能找到。莲花生大师说：无论做什么佛法，如果没有为了利益众生，就会堕入小乘的寂灭。觉姆问道：那是怎么堕入的呢？
English
To integrate the view held into the continuum is to practice in walking, moving, lying down, sitting, and rising. Whatever one's conduct, do not separate from Dharma practice. Abiding in the nature of the cause, one will not be separated from meditation in sessions. In general, if one does not grasp the key point of meditation, the great meditation that imprisons body and mind is said to be a noose of bondage. Guru Padmasambhava said: If one abandons the activities of offering and confession, karmic obscurations will not be purified. Jo-mo asked, "What is that?" He replied: "At the time of practicing the instructions, it is called making Dharma practice the path, that is, meditation, offering, circumambulation, tsa-tsas, tormas, recitation, and all other Dharma practices are brought into the path of non-outflow, and activities and actions are not interrupted. One should not primarily engage in them through attachment and fatigue, etc. In general, if one does not grasp the point of non-reference, then whatever one does will only generate the happiness and results of samsara, and will not transform into the path of enlightenment. It is meaningless." Guru Padmasambhava said: If one does not attain the signs of warmth from practicing the Dharma, then the instructions have not landed on the point. Jo-mo asked, "What is that?" The inner signs are that bliss, clarity, and non-thought arise naturally from within, and that one is free from the clinging to afflictions, and realization has become self-liberated. Blessings naturally erupt, and power naturally arises in body and speech. One is able to cut through afflictions and adverse conditions like hail, and one cannot be deceived by sickness, demons, and spirits. These are the intermediate signs, having obtained the blessings of the Dharma. If one is separated from the eight worldly concerns and liberates from self-grasping, that is the outer sign. In general, if the master of the Dharma is bad, definitive understanding will not arise, so one should rely on a lama, a siddha, and an unbroken lineage. Guru Padmasambhava said: Profound instructions have no books. Jo-mo asked, "How is that?" He replied: "For instructions that are not felt, even a single word must be given by a special lama to a fortunate disciple, and when taken into hand, definitive understanding will arise." Tso-gyal: Your own mind is unborn, empty-clear, and pervades all, so practice it continuously. In general, if the master of the Dharma is good, then the pith instructions can be found wherever they are. Guru Padmasambhava said: Whatever Dharma one does, if it does not go for the benefit of sentient beings, one will go to the cessation of the Hearers. Jo-mo asked, "How does one go there?"
Tibetan
༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཡིན༔ ལར་རང་གཅིག་པུ་བདེ་བར་འདོད་པ་ལ་སྐྱིད་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན༔ བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་འཛའ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འཕེལ་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་འཛད་པ་ཡིན༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་ཟིན་ན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཛད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ དམིགས་མེད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན༔ བདག་མི་དམིགས༔ གཞན་མི་དམིགས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས༔ སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་གཏང་འཚལ༔ ལར་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དེ༔ བསྔོ་བ་ལོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དངོས་པོའི་དམིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ༔ ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ལར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་དུ་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་མེད་རྗེས་མེད་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ མཐུན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཐུན་པའི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས༔ མཐུན་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ན་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ན་ཇི་ལྟར་སོང་ཡང་ལེགས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ནས་བཅས་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དང་པོ་རང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ན་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་མི་འཕྲད༔ སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཆོས་མི་གོ༔ དད་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་གོ༔ སྡོམ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་
Chinese
在修持口诀之时，为了所有众生的利益而修持佛陀的意旨。以不共大乘来成办利他之事。独自一人希求寂静安乐，那是小乘。总的来说，（上师）说独自一人想要安乐是不会快乐的。 莲花生大士说：如果未被无缘大悲所摄持，那么所做的所有善根都会耗尽。觉姆问道：那是怎样的呢？ 具有执著的善根无法增长且会耗尽。如果被无执著的回向所摄持，那么善根不会耗尽，是无上菩提之因的主要因素。什么是无执著呢？不执著我，不执著他，不执著善根，以空性施舍。总的来说，具有傲慢的善根，是错误的回向。 莲花生大士说：善巧方便的一个善根能压倒其他（善根）。觉姆问道：那是怎样的呢？如果精通所有口诀并掌握，修习真实义，并以无执著的回向来增广，那么就能压倒对事物的执著，任何法都能增长善根。总的来说，为了善根真实增长，需要无执著、无痕迹。 莲花生大士化身莲花生说： 与具足三种和谐的道友交往，则障碍魔不能侵扰。觉姆问道：那是怎样的呢？为了祈祷和谐具相的上师，观想于头顶。与具有相同誓言的和合道友一同修法。依止上师、修行者通过修持而掌握的口诀，修持和谐的教言。不离这三者，则不会被障碍所侵扰。总的来说，如果以自心为证，无论如何都会很好。 莲花生大士说：修持佛法，需要从根本上建立良好的基础。觉姆问道：该怎么做呢？首先，如果没有积累自己的资粮，就不会遇到具有口诀的上师。如果没有往昔串习的业缘，就不会理解佛法。如果没有特殊的信心和恭敬心，就不会理解上师的功德。如果没有律仪和誓言，就没有佛法的根本。
English
When practicing instructions, one practices the Buddha's intention for the benefit of all sentient beings. Accomplishing the benefit of others through the uncommon Great Vehicle. Desiring peace and happiness alone is the Lesser Vehicle. In general, it is said that wanting happiness alone will not bring happiness. Guru Padmasambhava said: If not seized by non-referential compassion, then all roots of virtue that have been done will be exhausted. Jomo asked: How is that? The root of virtue with reference cannot be increased and is exhausted. If seized by dedication without reference, then the root of virtue is not exhausted and is the main cause of unsurpassed enlightenment. What is without reference? Not focusing on self. Not focusing on others. Not focusing on the root of virtue. Give with emptiness. In general, that virtue with arrogance is a perverted dedication. Guru Padmasambhava said: One root of virtue skilled in means overwhelms others. Jomo asked: What is that? If one obtains expertise in all instructions, then having studied that true meaning, and sealed it with dedication without reference, then the focus on objects is overwhelmed, and the root of virtue increases from any Dharma. In general, it is said that for the root of virtue to truly increase, one needs to be without focus and without trace. Guru Rinpoche Padmasambhava said: If you associate with a friend who has three harmonies, then obstacles and demons will not be able to harm you. Jomo asked: What is that? Meditate on the crown of your head in order to pray to the harmonious and qualified lama. Associate with harmonious friends who practice the Dharma with the same vows. Rely on the instructions of the harmonious teachings that the lama and practitioner have taken into practice through practice. If you do not separate from these three, you will not be harmed by obstacles. In general, if you set your own mind as a witness, it will be good no matter what happens. Guru Padmasambhava said: To practice the Dharma, you need to establish a good foundation from the beginning. Jomo asked: How should I do that? First, if you have not accumulated your own accumulations, you will not meet a lama with instructions. If you do not have the karmic connection of past practice, you will not understand the Dharma. If you do not have special faith and respect, you will not understand the qualities of the lama. Without vows and samaya, there is no root of Dharma.