Tibetan
དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྣོད་མེད་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ཆོས་ཐབས་ཀྱིས་འདོར༔ ཐོབ་ནས་ཁུངས་གཞན་ལ་འབྱིན༔ གདམས་ངག་མཆུའི་ཟོང་དུ་བྱེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འཛིན༔ སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བྱིན་པས་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ མ་གོ་ཞིང་ངེས་ཤེས་མེད་པས་ཆོས་མི་ཐུབ༔ སྣོད་ངན་ལ་གདམས་པ་བྱིན་པས་ཡི་གེའི་རིས་དང་དཔེ་ཆར་སོང་ནས་ཆོས་འཆལ་བ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་སྐྱོན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས༔ གདམས་པའི་གནད་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མེད་པས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས༔ རྟོག་གེའི་རྗེས་གཅོད་ལ་མཁས་པའི་མི་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཁོས་སྡིག་གསོག༔ རང་དེ་ལ་མ་དགའ་ནས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་ བརྟེན་ནས་གཉིས་ཀའི་སྡིག་གསོག་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཡི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་ངག་མཆུ་ཟོང་བྱེད་པའི་འཁོར་མི་བསྟེན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་དགའ་བའི་མི་ཉན་ལོ་ཤེས་ལོ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་གཙོར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འཚོང་བའི་ཚོང་དཔོན༔ ཟས་ནོར་བསྙེན་བཀུར་བག་ཙམ་ཐོབ་ན་ཆོས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མན་ངག་མི་སྦྱིན༔ ཆོས་བཀའ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་གིས་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མན་ངག་གི་བཅུད་བཏོན་ལ་སྦྱིན༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བས་མོས་པ་ཆེ་བ༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ༔ བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་མཐོང་བ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ལྟར་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དུ་མཐོང་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་ ལ་གདམས་པ་བྱིན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང
Chinese
尊者化身说：“不应将教言给予无器、不具福德者。” 乔摩问：“这是指什么？” 尊者说：“对上师不恭敬，以法为手段而舍弃，获得后转授他人，将教言作为口头交易的商品，不遵循传承的教诲，不进行实修者，给予其教法，则不适宜作为教言之器。因不理解且无定解，故无法修持。对恶器给予教言，则教言沦为文字的堆砌和书籍，导致佛法变质，毫无意义。” 尊者化身说：“不应向诽谤者传法。” 乔摩问：“会有什么过失？” 尊者说：“因无教言之精要，无传承之加持，故心与法无法融合。向擅长思辨之人传法，则其会诽谤佛法。因诽谤法性，他会造下恶业。自己不喜悦，从而退失，依靠佛法反而造下双方的恶业，毫无意义。” 尊者化身说：“不应亲近将教言作为口头交易的眷属。” 乔摩问：“这是指什么？” 尊者说：“不应亲近那些贪图今世名利，听闻少许便自以为是，不以实修为重，而是将佛法作为买卖的商人。即使获得少许饮食供养，即便有上师的封印，也无法守护。不应将口诀传授给这样的人，否则佛法会变质。不自己享用长生不死的甘露，反而给予他人，毫无意义。” 尊者化身说：“应将口诀的精华提取出来，给予具有前世修习因缘者。” 乔摩问：“这是指什么？” 尊者说：“将上师视为佛陀，从而生起极大信心；将教言视为甘露，从而生起定解；心中无有疑惑，从而将教诲视为珍宝；将轮回的痛苦视为毒药，从而精进实修；将今生的事务视为毫无意义，从而能忍受苦行。若将教言给予这样的人，则能利益自他。如同狮子的乳汁，无法用劣质的容器盛放，若用金瓶盛装，则会显得非常殊胜。” 尊者化身说：“若不经历苦行的磨练，则修持无法融入相续，因此苦行至关重要。” 乔摩问：“苦行的磨练……”
English
The emanation of the master said, "Do not bestow instructions upon those who are not vessels and do not possess fortune." Jomo asked, "What does this refer to?" The master said, "Those who are disrespectful to the lama, who abandon the Dharma as a means, who transfer it to others after obtaining it, who use instructions as merchandise for oral transactions, who do not adhere to the teachings of the lineage, and who do not practice—giving them the Dharma is not suitable as a vessel for instructions. Because they do not understand and lack certainty, they cannot practice. Giving instructions to a bad vessel causes the instructions to become mere accumulations of letters and books, leading to the corruption of the Dharma, which is meaningless." The emanation of the master said, "Do not teach the Dharma to those who slander." Jomo asked, "What faults would there be?" The master said, "Because there is no essence of the instructions and no blessing of the lineage, the mind and Dharma cannot be integrated. Teaching the Dharma to those skilled in following speculation causes them to slander the Dharma. Because they slander the nature of reality, they accumulate negative karma. If they are not pleased with it themselves and degenerate, relying on the Dharma, they accumulate negative karma for both, which is meaningless." The emanation of the master said, "Do not associate with retinues who use instructions as merchandise for oral transactions." Jomo asked, "What does this refer to?" The master said, "Do not associate with those who are fond of worldly gain and fame, who become arrogant after hearing a little, who do not prioritize practice, but rather act as merchants selling the Dharma. Even if they receive a little food and offerings, they cannot protect the Dharma, even with the lama's seal. Do not bestow secret instructions upon such people, as it will corrupt the Dharma. There is no point in giving the nectar of immortality to others without consuming it oneself." The emanation of the master said, "Extract the essence of the secret instructions and give it to those who have karmic connections from previous lives." Jomo asked, "What does this refer to?" The master said, "Seeing the lama as the Buddha, thereby generating great faith; seeing the instructions as nectar, thereby generating certainty; being free from doubt, thereby seeing the teachings as precious jewels; seeing the suffering of samsara as poison, thereby striving in practice; seeing the activities of this life as meaningless, thereby being able to endure hardships in asceticism. If you give instructions to such a person, it will benefit both oneself and others. Just as a lion's milk cannot be contained in an inferior vessel, but if it is poured into a golden vase, it will be extraordinary." The emanation of the master said, "If you do not put it through the crucible of asceticism, the practice will not penetrate the continuum, therefore asceticism is crucial." Jomo asked, "The crucible of asceticism..."
Tibetan
་དུ་ཇི་ལྟར་འཛུད་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་མ་བསྲེས་པར་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་བས༔ དུས་ཚོད་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནམ་ཟླ་དབྱར་སྟོན༔ ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་བརྒྱད་དམ་ཉ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་དམ་གངས་རིའམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སམ་དབེན་པར་སོང་ལ༔ གནས་དེར་མ་དྷལ་བཤམ༔ མཆོད་པ་བཤམ༔ རྟེན་དགྲམ༔ གནས་དེའི་ས་བདག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོ༔ ནངས་ནུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་དུབ་པ་སྤང་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རྒྱུན་པར་གཏོང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཁ་ཕྱིར་ མི་འཕོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་སྟེ་སྣང་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གཞག༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞག༔ འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ བུན་ནེ་ཝ་ལེ་གཞག༔ ནུབ་མོ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ སྲོད་ལ་སེམས་སྟོད་ལ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་གཏང་བར་སིང་ངེ་གཞག༔ ནམ་ཕྱེད་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲགས་པོ་གཏང༔ དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་དང་བདེ་སྡུག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐོ་རངས་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ གཉིད་སངས་ནས་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་དེར༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ལ་མ་དྲེད་པར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ༔ ངན་དྲེད་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཁར་མི་གཏང་བར་དཀའ་ཐུབ་ཚད་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་གྱི་གོས་མི་གོན༔ ཟས་ངན་པ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ༔ གདན་མི་སྤོ༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱ༔ ལུས་གོས་དང་དྲི་མ་དང་མགོ་དང་སྐྲ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་བྲེག༔ གཞན་ལ་ཆོས་མི་བཤད༔ དམ་བཅའ་ ཡང་དུས་གཅིག་མི་བྱ་བར་བསྲིང་ཞིང་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་དོན་སྤང༔ རང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་སྒྲུབ༔ དཀའ་ཐུབ་ཐོན་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཡང་རིམ་པས་གཏང༔ མཚམས་ཀློད་ནས་ཞག་ཁ་ཡར་དུ་མཚམས་རྗེས་སྲུང་ཞིང༔ གྲོང་ཡུལ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོའོ༔ སྤྱིར་བདེ་བར་འདོད་ན་རང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ན༔ ཆོས་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་ཚུད་ནས་བདེ་བ་ཡུན་རིང་བ་འོང་བ་ཡིན༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དམ་བཅའ་ཕྱིར་བསྲིང་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་དམ་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་
Chinese
如何进入（修行）？回答说：首先，修持佛法不能与苦行混合，如果只是懒惰和懈怠，是不会成功的。时间选择吉祥的月份，季节选择春夏；日期选择吉祥的初八或十五；地点选择去坟地、雪山、成就者的住所或僻静的地方。在那里，陈设曼扎，陈设供品，排列供奉的物品，向该地的地主、龙族等施食，并命令他们不要制造障碍。早晚的修行要避免疲劳，向喇嘛和三宝献供，祈祷，定期向本尊和护法神施食。施食时，不要把食物倒在外面，要放在里面。白天将显现本身转化为道，不要在显现上做作，保持其本来的状态，保持其自解脱的状态，保持无执着的状态，保持松弛的状态。晚上将觉性带入道，傍晚时分，不要让心沉入昏沉，要保持清醒。半夜将睡眠与法性融合，在无意识的状态下入睡，强烈希望在梦中认识到梦是梦。这样，在梦中也能忆起法性，并从苦乐中解脱。黎明时分将法性带入道，从睡眠中醒来，在身体舒适的时候，清晰地观照法性，无执着，不加任何人为的修饰，清晰地观修。不要放纵恶习和懈怠，要增加苦行的强度并进行观修。在成就之前，不要穿别人的衣服，不要吃不好的食物和有损修行的食物，不要移动坐垫，不要接受别人的保护，不要洗身体、衣服、污垢、头和头发，不要剪头发和指甲，不要向他人说法。誓言也要延长，不要一次性完成。在成就之前，放弃为他人做事，为了自己的利益，努力增加善行。苦行完成后，也要逐渐献上感恩的供品。出关后，要多几天守护闭关的成果，不要去离村庄太远的地方。总的来说，如果想要获得快乐，首先要以苦行等痛苦来引导自己，这样修持佛法才能走上正轨，从而获得长久的快乐。上师化身说：如果不知道如何延长誓言，就会被障碍的魔鬼带走。觉姆问那是什么？回答说：不失去诀窍，就是修持苦行和誓言。
English
How to enter (practice)? Asked, replied: First, practicing Dharma should not be mixed with asceticism, and it will not succeed with just laziness and sloth. Choose an auspicious month for the time, and spring and autumn for the season; choose the eighth or fifteenth day of the month for the date; choose a cemetery, snow mountain, abode of accomplished ones, or a secluded place for the location. There, arrange the mandala, arrange the offerings, arrange the objects of worship, offer torma to the local deities, nagas, etc., and command them not to create obstacles. In the morning and evening practice, avoid fatigue, offer to the Lama and the Three Jewels, pray, and regularly offer torma to the Yidam and Dharma protectors. When offering torma, do not pour the food outside, but place it inside. During the day, transform appearances into the path, do not fabricate appearances, keep them in their original state, keep them in their self-liberated state, keep them without clinging, keep them relaxed. At night, bring awareness into the path, in the evening, do not let the mind sink into dullness, keep it clear. At midnight, merge sleep with Dharma nature, and fall asleep in a state of unconsciousness, strongly hoping to recognize dreams as dreams in the dream state. In this way, one can also remember Dharma nature in dreams and be liberated from suffering and happiness. At dawn, bring Dharma nature into the path, wake up from sleep, and when the body is comfortable, clearly contemplate Dharma nature, without clinging, without adding any artificial modifications, and clearly meditate. Do not indulge in bad habits and laziness, but increase the intensity of asceticism and meditate. Until accomplishment, do not wear other people's clothes, do not eat bad food and food that harms practice, do not move the cushion, do not accept other people's protection, do not wash the body, clothes, dirt, head, and hair, do not cut hair and nails, do not teach Dharma to others. Vows should also be extended, not completed all at once. Until accomplishment, abandon doing things for others, and strive to increase virtuous deeds for one's own benefit. After the asceticism is completed, gradually offer thanksgiving offerings. After retreat, protect the results of the retreat for a few more days, and do not go too far from the village. In general, if you want to obtain happiness, you must first guide yourself with suffering such as asceticism, so that the practice of Dharma can get on the right track, and thus obtain lasting happiness. The incarnate teacher said: If you do not know how to extend the vows, you will be taken away by the demons of obstacles. Jomo asked what that was? Replied: Not losing the key point is to practice asceticism and vows.