Tibetan
གས་ནི་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ལ་ཁད༔ སེམས་ནི་མེ་སྟག་འདྲ་སྟེ་ཡར་ལ་ཁད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ་སྟེ་བརླག་ལ་ཁད༔ མདོར་ན་བུང་ཚང་འདྲ་སྟེ་གཞན་ གྱིས་ཁྱེར༔ ཐུབ་པ་མེད་པའི་དགྲ་བཞི་འོང་བ་ངེས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་གསོལ་བ༔ དགྲ་དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སུ་ལ་ཡོད༔ བུས་སྨྲས་པ༔ དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར༔ དེར་ཁྱིམ་བདག་ཕ་དང་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་བུང་ཚང་ཞིག་པ་འདྲ༔ རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཟས་ནོར་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བདེ་བའི་གནས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ ཁྱིམ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆ་བགོས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསགས༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བས༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་གཏང༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཅས་ཤོམ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཅས་ལེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ འཁྲུགས་པའི་ཤོམ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ཞུས་པས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བུ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་འདོད་པས༔ རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག༔ བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་གཤམ་པར་འཚལ་བས༔ དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ ཕ་རོལ་དགྲའི་དཔུང་ཆོམས་པས་མི་ཕན༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པར་དཀའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ དེའི་དམག་དཔོན་ནི་བདག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བྱས༔ དམག་དཔུང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱས༔ མཚོན་དུ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོགས་ནས༔ བདག་ཅག་ལ་དམག་འོང་བར་འདུག་གོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ཡུལ་གང་ན་གནས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ང་བདག་འགོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བློན་པོ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ༔ དམག་མི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ༔ གོ་ཆ་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོན་ནས༔ མཚོན་ཆ་ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་བསྣུན་ཏེ༔ གཅིག་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གདའ་འོ་ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ གཡུལ་ཇི་ལྟར་བཤམ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ དེ་ནི་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་མོངས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ དད་པས་ཤགས་གདབ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟར་ཞོན༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་རྩིག༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཟུང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ངོ་མཚར་ནས་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ༔ མི་རྟག་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ལ༔ དད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གཡུལ་བཤམས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དགྲ་ལས་ཐར་པར་མཛད༔ གཡུལ་བཤམས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལས་གཡུལ་ དེ་ལྟར་བཤམ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་གཅེས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ན་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ༔ ལྟ་བས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཙམ་ན༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལྟ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་རྟེན་མེད་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན༔ ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན༔ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གོད་མེད་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་འབའ་ཞིག་སྦྱོང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་གཉིས་གང་ལགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྟ་བ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ན༔ སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ལྟ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ གྲོལ་བ་མེད་པས་ཁྱི་ཕག་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སྤྱོད་པ་ས་གཞི་ལྟར་ཤོང་ཆེ་བ༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ༔ སྒོམ་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་འགས་མི་འོང་སྟེ་ལོ་མང་དུ་བསྒོམ་དགོས༔ སྒོམ་པའི་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་དང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཉིས་གང་གཅེས་ན༔ སྒོམ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མ་བསྒོམ་ན་མི་ཕན་ཞེས་ཟེར་ནས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད༔ དགེ་སློང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚོགས་གསོག་གོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ལ་གང་གཙོ་ཞུས་པས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་འཐོབ༔ དེ་ཡང་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ བསྒོམས་པས་ ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་ནི༔ མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞར་ལ་བསགས་པས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྲིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆགས་ཞེན་གང་བྱུང་ཡང་དེས་འཆིང་བ་ལས་མ་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཆགས་པ་དང་ཞེན་པས་འཆིང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་པ་ལ༔ དབུལ་པོ་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེན་པ་ཞིག་གིས་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་རྙེད་ནས༔ བདག་ལྟོགས་པ་འདི་ཀ་ལ་སུ་ཡང་རེ་གནས་མེད༔ འདི་བདག་གིས་བཅངས་པས་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ན་གང་དབུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར༔ ཁྱེད་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་ཚ་ནས་དེས་པ་ ལ་ཁྱོད་བས་བདག་དབུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བདག་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པས་ཕྱུག་པོ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོ་ནི་དཀོར་ནོར་ཇི་རྙེད་དང་ལྡན་ཡང
Chinese
གས་就像是雾气一样，就要消散了；心就像是火星一样，就要燃烧起来了；享用就像是幻术一样，就要消失了；总之就像是蜂巢一样，被他人拿走了；无法战胜的四种敌人肯定会到来。这样说了之后，父亲问道：战胜那些敌人的方法在哪里？儿子说：战胜那些敌人的方法在释迦牟尼佛那里。在那里，家主父子向佛陀请教，轮回无常就像是破损的蜂巢；执着于常恒将会毁灭；食物财富无常生起厌离心之后；布施并且供养上师三宝；从痛苦中解脱，获得安乐的处所。这样开示之后，家主父子将所有财物享用分割，聚集了很多人；进行了广大的布施；在那一世就获得了现证菩提。措嘉，我们如果也对轮回的享用之物生起厌离心，就应该布施；供养上师和三宝。莲花生大师说道：措嘉，对于佛法的安排，一开始就安排得很好，能够战胜八万四千烦恼的敌人；需要像是王子月光扰乱的阵势一样。措嘉问道：应该怎么做呢？大师说：在印度有一个国王名叫月贤，他的儿子名叫月光童子；将王位传给他之后，王子不想做治理国家的事情；国王对王子说：治理国家吧！我们国王想要和外敌交战；想办法摧毁军队吧！王子说：摧毁外敌的军队没有用；我们难以战胜的，非常恐怖的敌人将会到来；那里的将军是自私的国王；军队是八万四千烦恼；武器是生老病死的四大河流；正在向我们进攻。这样说了之后，国王问道：敌人住在哪里？王子说：在执着各种事物的地方；国王名叫我执鬼；大臣是五毒烦恼；士兵是八万四千烦恼。
English
Ga is like a mist, about to dissipate; the mind is like a spark, about to ignite; enjoyment is like an illusion, about to vanish; in short, it's like a beehive, taken away by others; the four invincible enemies are sure to come. After saying this, the father asked: Where is the method to overcome those enemies? The son said: The method to overcome them is with the Buddha, the Bhagavan. There, the householder father and son asked the Buddha, Samsara is impermanent, like a broken beehive; clinging to permanence will lead to ruin; food and wealth are impermanent, and after generating renunciation; give alms and worship the Guru and the Three Jewels; liberate from suffering and attain a place of bliss. After this teaching, the householder father and son divided all their wealth and possessions, gathered many people; and gave extensive alms; in that very life, they attained manifest enlightenment. Tsogyal, if we also generate renunciation towards the objects of samsaric enjoyment, we should give alms; and worship the Guru and the Three Jewels. Guru Rinpoche said: Tsogyal, the arrangement of the Dharma is well arranged from the beginning, and it can overcome the enemies of eighty-four thousand afflictions; it needs to be like a formation disturbed by Prince Moonlight. Tsogyal asked: What should be done? The master said: In India, there is a king named Chandra Bhadra, and his son is named Chandra Kumara; after entrusting the kingdom to him, the prince did not want to do the work of governing the country; the king said to the prince: Govern the country! Our king wants to fight with foreign enemies; find a way to destroy the army! The prince said: It is useless to destroy the army of foreign enemies; we have difficult to overcome, very terrifying enemies coming; the general there is the selfish king; the army is eighty-four thousand afflictions; the weapons are the four great rivers of birth, old age, sickness, and death; they are attacking us. After saying this, the king asked: Where do the enemies live? The prince said: In the place of clinging to various things; the king is called the demon of ego-grasping; the ministers are the five poisonous emotions; the soldiers are the eighty-four thousand afflictions.
Chinese
空性啊！穿上不善的十种盔甲，用生老病死四种武器攻击，没有一个能逃脱，这样禀告后，国王说道：为了战胜那个敌人，应该如何布阵呢？王子禀告道：这应该去请教导师善逝。国王父子向薄伽梵请教后，薄伽梵开示道：如果想要战胜烦恼之敌的战场，就要用信心来打赌，以戒律为基础，骑上精进的骏马，穿上忍辱的盔甲，建造禅定的城堡，拿起智慧的武器，培养十种正法的军队！这样开示后，国王父子修行了六度波罗蜜多，从而从轮回中解脱。对此感到惊奇，天上的众神说道：对于无常的罗刹众的军队，以信心布设六度波罗蜜多的战场，从烦恼轮回的敌人中获得了解脱，这样的布阵真是太神奇了！他们也这样说道。措嘉（益西措嘉）我们也要从出生和死亡的恐惧中，像那样布阵才行，这样说道。莲花生大师说道：措嘉，在见解和行为两者中，见解更为重要。如果见解确定，那么无论做什么样的行为都能解脱，因为见解从根本上就能使人解脱。瑜伽士只要具备了见解的把握，行为就会自然而然地、无碍地产生。见解的例子就像天空一样，没有偏颇，没有依靠。这样说道。关于此，有一个令人信服的故事：以前在印度，有一个名叫无依施食的居士，他有两个供养处，其中一位名叫无垢的比丘，他说如果见解没有确定，那么无论做什么样的行为都没有用，只是训练心的力量而已。另一位大黑行者则认为可以通过行为获得解脱，因此进行各种苦行。这两位的弟子也像这样对居士说，居士向佛陀请教这两位到底是谁，佛陀开示道：如果见解正确，领悟了意义，就能从有生命的牢笼中解脱；没有见解的行为，因为没有解脱，所以就像猪狗一样。这样说道。 因此，如果如法行事，见解就要像天空一样广阔，行
English
Emptiness! Having put on the ten armors of non-virtue, and attacking with the four weapons of birth, old age, sickness, and death, no one can escape. After pleading in this way, the king said: In order to overcome that enemy, how should the battle be arranged? The prince pleaded: This should be asked of the Teacher, the Sugata. After the king and his son asked the Bhagavan, the Bhagavan taught: If you want to win the battle against the enemy of afflictions, you must bet with faith, take the foundation of discipline, ride on the horse of diligence, wear the armor of patience, build the castle of meditation, take up the weapon of wisdom, and raise an army of the ten righteous practices! After teaching this, the king and his son practiced the six paramitas, and thus were liberated from samsara. Feeling amazed at this, the gods in the sky said: For the army of the impermanent Rakshasa assembly, by arranging the battlefield of the six paramitas with faith, they were liberated from the enemy of afflictions and samsara. Such an arrangement of the battlefield is truly amazing! They also said this. Tso Gyal (Yeshe Tsogyal), we must also arrange the battle in that way from the fear of birth and death, she said. Guru Rinpoche said: Tso Gyal, of the two, view and action, view is more important. If the view is certain, then whatever action is done will be liberated, because the view liberates from the root. As soon as a yogi has the confidence of view, action will arise naturally and unceasingly. The example of view is like the sky, without bias and without support, he said. Regarding this, there is a convincing story: In ancient India, there was a householder named Anathapindika, who had two places of offering. One was a monk named Immaculate, who said that if the view is not certain, then whatever actions are done are useless, only training the power of the mind. The other, the Great Black Practitioner, believed that liberation could be achieved through action, so he performed various ascetic practices. The disciples of these two also said this to the householder. The householder asked the Buddha who these two really were. The Buddha taught: If the view is correct and the meaning is understood, one will be liberated from the prison of existence; action without view, because there is no liberation, is like a dog or a pig. He said this. Therefore, if one acts according to the Dharma, the view should be as vast as the sky,