Tibetan
ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར། ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར། ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བརྩིའོ་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་དབུལ༔ སློབ་མས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དམ་འཆར་གཞུག༔ དེ་ནས་མིག་སྣང་བ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར༔ སེང་ངེ༔ ལྷོད་དེ༔ སོ་མ༔ ཕྱད་དེ༔ སྒོམ་པའི་བློའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཞག་གོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་གདེང་དང་བཅས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་བཅས་པ༔ སྤྱོད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ༔ ཆོས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་མཐོ་དམན༔ སྔགས་མཚན་ཉིད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ༔ ལམ་འབྲས་བུར་སྨིན་འགྲོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ༔ རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན༔ གདུལ་བྱ་ལ་མ་ཞུས་པར་ཡང་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མོན་ཁ་སེང་གེ་ཕུག་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ སློབ་དཔོན་ལ་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་གཅེས་པར་གསུངས་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྦྱང་ན༔ ཐེག་པ་འོག་མར་ལྷུང་བས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་སློབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང༔ དེ་དག་དང་ཚུལ་བསྟུན་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དོན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ༔ ནང་ལྟར་བསླབ་པ༔ གསང་བ་ལྟར་བསླབ་པ་ གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ངོ་བོ༔ དབྱེ་བ༔ ངེས་ཚིག༔ གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད༔ བླང་བའི་ཡུལ༔ བླང་བའི་ཆོ་ག༔ བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན༔ སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས༔ མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས༔ བསྲུང་བྱའི་ཆོས༔ གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས༔ ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམས་སུ་འདུས་སོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དབྱེ་ན༔ མདོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ཡང་མཆི་སྟེ༔ བསྡུ་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཡིན༔ དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་རང་ཡང་དཀའ་མོར་མཆི་གསུངས༔ གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྔར་བདག་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་མ་གསག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སྟེ་མི་འོང་གསུངས༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ༔ ལོག་པ་དང་དམན་པའི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་དེས་པ་ཞིག་དགོས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཆོས་ལ་གནག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་སྙན་ཁུང་སྲབ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉུང་བར་འདུག༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་ལ་རིས་སུ་མ་འཛིན་དང་གསུངས༔ ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ རང་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པ༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཞིག་ལ་བླང་དགོས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འོང་
Chinese
页码 279 至 378。 页码 279 至 378。 又说，这不算过失。问：如何接受秘密的皈依？上师说：对上师行礼、绕拜，供养鲜花。弟子以跏趺坐姿，以慈悲心为自他利益修持菩提心，立下誓言。然后，让眼睛注视一个谷物大小的目标，眼珠不动，澄澈，放松，专注，坚定，将觉性安住在远离修持之心的能取所取上。唯有如此，才是具有信心的见解，具有体验的修行，具有助伴的行为。这样介绍了。然后如前修持。这是关于讲解秘密皈依。莲花生大士化身上师说：皈依有外、内、密三种，法有外内，见解有高低，密咒的体性都汇集于一个根本的口诀。这样做，法才能成为法，法才能成为道，道才能成熟为果。喀钦·措嘉要知道这样。这是关于皈依道用的部分。封印宝藏，封印隐藏，封印交付。 ༄༅།。被称为莲花生大士的上师，是阿弥陀佛的化身，精通大乘的众多经部，像母亲疼爱独子一样慈爱一切众生，恒常成办他利，是引导一切轮回众生从痛苦中解脱的导师，甚至不待请求也给予教导，这位具有大慈悲心的菩萨，在门喀森格普（མོན་ཁ་སེང་གེ་ཕུག་པ།，不丹的辛格宗）居住时，喀钦·措嘉我发起了殊胜的菩提心，向上师献上曼扎后请教：唉玛吙！大上师，大乘佛法中说，最重要的是对一切众生修持慈爱和悲悯，从而修习菩提心，那么，修习菩提心应该如何学习呢？上师回答说：措嘉，进入大乘后，如果不修习菩提心，就会堕入小乘，所以恒常学习利他非常重要。对此广说的话，大乘的经续中虽然说了无数种方法，但要与这些方法相配合
English
Pages 279 to 378. Pages 279 to 378. Also, it is said that it is not considered a fault. When asked, "What is the method for taking secret refuge?" The master said, "Make prostrations and circumambulations to the lama, and offer flowers. The disciple, in a cross-legged posture, with compassion, for the sake of self and others, should make a vow to cultivate the mind of enlightenment. Then, let the eyes look at a grain-sized object, without moving the eyeballs, clearly, relaxed, focused, steadily, and place the awareness on that which is free from the grasping and fixation of the mind of meditation. Only that is the view with confidence, the meditation with experience, and the conduct with companions." Thus, he introduced it. Then, meditate as before. This is the explanation of secret refuge. The emanation body master Padmasambhava said, "The three refuges, outer, inner, and secret, the Dharma, outer and inner, the views, high and low, the essence of mantra, are all combined into one essential instruction. If you do this, the Dharma will become Dharma, the Dharma will become the path, and the path will ripen into fruit. Kharchen Zha, you should know this." This is the section on taking refuge as a path. Seal the treasure, seal the hidden, seal the entrusted. ༄༅།. The great master called Padmasambhava, an emanation of the Buddha Amitabha, having studied many sutras of the Great Vehicle, cherishes all sentient beings like a mother cherishing her only child, constantly accomplishing the benefit of others, is the guide who liberates all sentient beings in samsara from suffering, and bestows instructions even without being asked. That Bodhisattva with great compassion, while residing in Mönkha Singye Phukpa (in Singye Dzong, Bhutan), Kharchen Zha Tsogyal herself generated the supreme mind of enlightenment, offered a mandala to the master, and asked, "Emaho! Great master, in the Dharma of the Great Vehicle, it is said that the most important thing is to cultivate love and compassion for all sentient beings, and thereby train the mind in enlightenment. So, how should one learn to train the mind in enlightenment?" The master replied, "Tsogyal, having entered the Great Vehicle, if you do not train the mind of enlightenment, you will fall into the Lesser Vehicle, so it is very important to constantly learn to benefit others." To explain this in detail, although countless methods are taught in the sutras and tantras of the Great Vehicle, one should align with those methods.
Chinese
总而言之，佛法归纳为三个方面：外在的修习，内在的修习，秘密的修习。 据说有这三种修习。觉姆问道：“外在的修习方法是什么？” 上师回答说：“外在的修习有十二个方面：生起菩提心的修习的体性，分类，定义，补特伽罗的特征，受持的对境，受持的仪式，修习的利益，修习的理由，不修习的过患，守护的法，舍弃和获得的界限，以及如果退失时的恢复方法，都包含在这十二个方面中。”觉姆问道：“请问这些方面具体是什么？” 上师回答说：“其中，生起菩提心的体性是：为了将一切众生从轮回中解脱出来，想要获得无上菩提的承诺和决心。” “分类方面：经典中虽然讲述了很多种分类，但总的来说，可以归纳为愿菩提心和行菩提心两种。其中，愿菩提心是指：以心来发愿成办众生的利益。仅仅这样是不够的，实际行动来利益一切众生非常重要。对于我们这些尚未脱离我执，心怀偏见的人来说，生起菩提心本身就是一件困难的事情。” “第三，定义方面：是指生起一种以前自己没有的，为他人利益着想的心。对于没有积累资粮的众生来说，是无法生起菩提心的。” “第四，进入修习菩提心的补特伽罗的特征是：不是像声闻和独觉那样的人，而是对大乘佛法有信心，智慧广大，对任何事情都没有怀疑，处于上师和三宝的庇护之下，对邪恶和低劣的法感到厌倦，自性寂静调柔的人。如今藏地之人对佛法麻木，大臣们心怀恶意，国王听信谗言，能够成为大乘佛法法器的人很少。要像措嘉一样不分亲疏。” “第五，受持菩提心的对境是：应该从具德的上师处受持菩提心，这位上师是大乘菩提心的拥有者，具有慈悲的力量，刹那也不为自己谋求利益，能够守护所传授的戒律而不失坏。因为在这个五浊恶世，如果不依靠具德的上师，就会落入魔的掌控之中。”
English
In short, the teachings are summarized into three aspects: external practice, internal practice, and secret practice. It is said that there are these three practices. Jomo asked, "What is the method of external practice?" The master replied, "External practice has twelve aspects: the nature of cultivating the mind of enlightenment, the classification, the definition, the characteristics of the individual, the object of taking, the ritual of taking, the benefits of practice, the reasons for practice, the faults of not practicing, the dharma to be protected, the boundaries of giving up and obtaining, and the methods of recovery if degenerated, are all included in these twelve aspects." Jomo asked, "What are these aspects specifically?" The master replied, "Among them, the nature of generating the mind of enlightenment is: the commitment and determination to attain unsurpassed enlightenment in order to liberate all sentient beings from samsara." "In terms of classification: although the sutras describe many kinds of classifications, in general, they can be summarized into two types: the mind of aspiration for enlightenment and the mind of engaging in enlightenment. Among them, the mind of aspiration for enlightenment refers to: aspiring with the mind to accomplish the benefit of sentient beings. This alone is not enough; it is very important to actually engage in benefiting all sentient beings. For those of us who have not yet separated from ego-grasping and harbor prejudice, generating the mind of enlightenment itself is a difficult thing." "Third, in terms of definition: it refers to generating a mind that one did not have before, thinking for the benefit of others. For sentient beings who have not accumulated merit, it is impossible to generate the mind of enlightenment." "Fourth, the characteristics of the individual who enters the practice of cultivating the mind of enlightenment are: not like the hearers and solitary realizers, but having faith in the Great Vehicle Dharma, having great wisdom, having no doubts about anything, being under the protection of the master and the Three Jewels, being disgusted with evil and inferior dharmas, and being naturally peaceful and gentle. Nowadays, the people of Tibet are numb to the Dharma, the ministers are malicious, the king listens to slander, and few are able to become vessels for the Great Vehicle Dharma. One should be impartial like Tsogyal." "Fifth, the object of taking the mind of enlightenment is: one should take the mind of enlightenment from a qualified master, who is the possessor of the Great Vehicle mind of enlightenment, has the power of loving-kindness and compassion, does not seek benefit for himself even for a moment, and is able to protect the precepts that have been transmitted without degenerating. Because in this degenerate age, if one does not rely on a qualified master, one will fall into the hands of demons."