Tibetan
ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་གདའ་གསུང༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གསང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བསམས་ནས་བློ་ལོག་སྟེ་རང་གི་ནོར་ལ་དཀོར་དུ་སྒྱུར་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་དང་ཆོས་གྲོགས་རྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་ནས་སླུ་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྒོ་དྲགས་པ་སྐད་དུ་ཟློས་ པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ རང་སྐྱོན་བླ་མ་ལ་བཀལ་བས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་སྐད་དུ་ཟློས་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་གཞལ་ལ་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བ་དྲན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ ཆོས་མ་ཉན་པ་ཤེས༔ དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བའི་སྒོ་བཟང་པོ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ད་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཁ་དྲག་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་བདེ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ རང་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བུ་སྨད་དང་གཉེན་འབྲེལ་དང་མི་འགྲོགས་པས་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་མ་ངེས་པས་གནས་མལ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང༔ བླ་མ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སམ་དྲན་ན་གང་ཟག་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་གདའ་སྟེ༔ རེ་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་དཀའ་བར་མི་གདའ་འམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཞེན་ལོག་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་མི་ཆོམས༔ ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མ་གཏང་ན་ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད༔ དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ལ་མ་ཕྱིན་ན་ལས་ལ་ཟིན་པ་མི་འོང༔ རང་ལ་དད་པ་མེད་པར་མི་གཞན་ལ་བསྙད་མ་འདོགས༔ རང་གི་ཡོ་བྱད་རླུང་ལ་མ་སྐུར་ན་མི་ཆོས་ལ་ཁོ་ཐག་མི་ཆོད༔ གཉེན་འབྲེལ་དང་རྒྱང་མ་བསྲིང་ན་ཆགས་
Chinese
据说，违犯誓言的情况占多数。觉姆问道：“那是什么样的呢？” 莲花生大士秘密地说：“也有为了抬高自己而违犯誓言的。”“也有想供养上师，却改变主意，把自己的财物变成公物的违犯誓言的。”“也有用谎言欺骗上师和道友的违犯誓言的。”“也有轻视恩德深厚的上师，重复说坏话的违犯誓言的。”“也有把自己的过错推给上师，重复说自己誓言清净的违犯誓言的。”“也有明明没有上师的功德，却说有的虚妄的违犯誓言的。”“知道没有听法，没有得到灌顶，没有诀窍却说有的，这样的坏事很多，所以加持和能力显现的很少。” 莲花生大士说：“修行最重要的是坚定的信心，生起信心需要十个因缘。” 觉姆问道：“那是什么呢？” “认识到现在这种恶劣的行为没有快乐，相信善恶业的因果，忆念自己会死亡而生起厌离心，知道死亡的时候，享用、儿女、亲戚和不交往都是没有必要的，知道来世投生在哪里是不确定的，所以对住所没有自主权，知道得到清净的人身却虚度没有修法，认识到轮回六道无论投生在哪里都无法脱离痛苦，听闻三宝的伟大功德，看到殊胜上师的行持功德，与安住于善法的善妙道友交往，如果这些在相续中生起或忆念，那么这个人就能从轮回中解脱，即使其中一个在相续中生起也是不容易的。” 莲花生大士说：“如果真心实意地修行，就需要十三种舍弃世俗的法。” 觉姆问道：“那是什么呢？” “如果不舍弃家乡，就无法战胜我慢的魔；如果不放弃家务，就找不到修法的机会；生起信心的时候，如果不去修法，就无法完成事业；对自己没有信心，就不要责怪别人；如果不把自己的财物抛向空中，就无法下定决心修行；如果不疏远亲戚关系，就会产生贪恋。
English
It is said that violations of vows are mostly prevalent. Jomo asked, "What are they like?" Master Padmasambhava secretly said, "There are also vow violations for the sake of exalting oneself." "There are also vow violations of intending to offer to the guru, but changing one's mind and turning one's own wealth into public property." "There are also vow violations of deceiving the guru and Dharma friends with lies." "There are also vow violations of despising the kind guru and repeating bad words." "There are also vow violations of blaming one's own faults on the guru and repeating that one's vows are pure." "There are also vow violations of falsely claiming to have the qualities of a guru when one does not." "Knowing that one has not listened to the Dharma, has not received empowerment, and does not have instructions, but saying that one does, there are many such bad things, so blessings and abilities manifest rarely." Master Padmasambhava said, "The most important thing for practicing Dharma is firm faith, and ten causes are needed to generate faith." Jomo asked, "What are they?" "Recognizing that there is no happiness in the current harsh behavior, believing in the cause and effect of good and bad karma, remembering that one will die and generating renunciation, knowing that at the time of death, enjoyment, children, relatives, and not associating are unnecessary, knowing that one is uncertain where one will be reborn in the next life, so one has no autonomy over one's dwelling, knowing that one has obtained a pure human body but wastes it without practicing Dharma, recognizing that no matter where one is born in the six realms of samsara, one cannot escape suffering, hearing the great qualities of the Three Jewels, seeing the conduct and qualities of the excellent guru, and associating with good Dharma friends who abide in virtue, if these arise or are remembered in the mindstream, then that person can be liberated from samsara, and it is not easy for even one of them to arise in the mindstream." Master Padmasambhava said, "If one practices Dharma sincerely, one needs thirteen practices of renunciation." Jomo asked, "What are they?" "If one does not abandon one's homeland, one cannot defeat the demon of pride; if one does not give up household affairs, one cannot find the opportunity to practice Dharma; when faith arises, if one does not go to practice Dharma, one cannot accomplish one's work; if one does not have faith in oneself, do not blame others; if one does not throw one's possessions into the wind, one cannot make a firm decision to practice Dharma; if one does not distance oneself from relatives, attachment will arise."
Tibetan
སྡང་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དུས་ད་རེས་ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་གང་དུ་སྐྱེ་ཆ་མེད༔ ད་ལྟ་རང་ལ་བྱ་དབང་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལ་དེས་མི་སྟོངས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་རྫུན་མི་བྱེད་ན་ཞེ་འདོད་ཆོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གྱིས༔ གཉེན་འདུན་བུད་མེད་ཡོ་བྱད་དོར་དགོས་པ་ལ་ད་ལྟ་དོར་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རང་ལ་མི་སྟོངས་ངེས་པའི་སྲིད་མ་སྐྱོང་བར་དགོས་ངེས་པའི་དགེ་བ་སྐྱོངས༔ དགོས་ སམ་མི་དགོས་མི་ངེས་པའི་སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་མ་བྱེད་པར་དགོས་པར་ངེས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ ནན་ཏར་ཆོས་བྱེད་ན་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་མི་དགོས་ཞོར་ལ་འབྱུང༔ ཆོས་བྱེད་ལྟོག་ཅིང་ཤི་ཟེར་བ་མ་ཐོས་མ་མཐོང་གིས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡང་དག་པར་ཆོས་བྱེད་ན་གཅེས་པ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་གཅེས༔ གདམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་དད་གུས་བརྟན་པོ་གཅེས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་གཅེས༔ ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ སྣང་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱུང་བ་གཅེས༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅེས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གཅེས༔ གསང་བའི་མན་ངག་སྣོད་ངན་ལ་མི་སྤེལ་བ་གཅེས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོན་པ་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པ་གཅེས༔ དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཆོས་འོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདོད་ན་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཁོར་བ་ནས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་སྤང་དགོས༔ རང་ཉིད་འཆི་བ་གོ་ན་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པར་འདོད་ན་བྱ་བ་གཏོང་དགོས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་ན་འཁོར་འདབས་བསྐྱུར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས༔ ཆགས་སྡངས་མེད་པར་འདོད་ན་རང་ཡུལ་སྤང་དགོས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་སེམས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བལྟ་དགོས༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་ཡི་ད
Chinese
嗔恨之流不应断绝，现在若不修法，以后将无处可生。现在自己有自主权却不修，而向未来祈愿，那是不行的。若不对自己说谎，就下定决心修持正法。亲友、妻女、财物等必须舍弃，现在舍弃才有意义。不要经营对自己没有确定利益的政权，而要修持必定需要的善业。不要做不确定是否需要的来年计划，而要做确定需要的善行，这样说。若认真修法，衣食两方面的痛苦不必做也会自然而来。没听说过修法会饿死的事，这样说。莲花生大师说：若要真正修法，必须具备十三种珍爱。觉姆问道：是哪十三种？答：珍爱对具功德的上师恭敬承侍；珍爱长久依止具口诀的上师；珍爱对佛法僧三宝具坚定信心；珍爱对微小的罪恶和不善也谨慎；珍爱日三次、夜三次在心中修持无常；珍爱对善法生起精进；珍爱时时修持对众生的慈悲心；珍爱用方法减少对显现和事物的执着；珍爱对无谬的诀窍生起定解；珍爱如法守护誓言和戒律；珍爱不向恶器宣说秘密口诀；珍爱为了实修而努力依靠寂静处；珍爱恒常确定自己的心性。具备这些才能成就佛法，这样说。莲花生大师说：想修法，有方法。觉姆问道：如何做？答：若想见到法性之义，必须依止上师；若想从轮回中解脱，必须舍弃家庭；若知晓自己会死亡，必须行持佛法；若想修持无二，必须放下事务；若想圆满功德，必须实修；若想舍弃痛苦，必须远离眷属；若想生起证悟，必须去往寂静处；若想没有贪嗔，必须离开家乡；若想观看景象，必须观看自心清明的镜子；若想迅速获得成就，必须祈祷上师本尊。
English
The stream of hatred should not be cut off. If you don't practice Dharma now, there will be nowhere to be born in the future. If you don't practice now when you have autonomy, but pray for the future, that won't work. If you don't lie to yourself, then be determined to practice the true Dharma. Relatives, wives, children, wealth, etc., must be abandoned. It is meaningful to abandon them now. Do not manage a government that has no definite benefit for you, but cultivate the virtuous deeds that are definitely needed. Do not make plans for next year that are uncertain whether they are needed, but do the virtuous deeds that are definitely needed, he said. If you practice Dharma diligently, the suffering of food and clothing will come naturally without having to do it. He said that he had never heard or seen of anyone who starved to death from practicing Dharma. Guru Padmasambhava said: If you want to truly practice Dharma, you must have thirteen precious things. The Jomo asked: What are the thirteen? He replied: Cherish honoring and serving a guru who has qualities; cherish relying on a guru who has instructions for a long time; cherish having steadfast faith and respect for the Three Jewels; cherish being cautious even about small sins and non-virtues; cherish meditating on impermanence in your mind three times during the day and three times during the night; cherish generating diligence in virtuous Dharma; cherish always meditating on love and compassion for sentient beings; cherish reducing attachment to appearances and things by means of methods; cherish generating certainty in the unerring key instructions; cherish guarding vows and precepts properly; cherish not spreading secret instructions to unworthy vessels; cherish striving to rely on solitary places for practice; cherish constantly settling your own mind. He said that if you have these, you will attain Dharma. Guru Padmasambhava said: If you want Dharma, there is a method. The Jomo asked: How should I do it? He replied: If you want to see the meaning of Dharmata, you must rely on a guru; if you want to be liberated from samsara, you must abandon your household; if you know that you will die, you must practice Dharma; if you want to meditate on non-duality, you must give up activities; if you want to perfect qualities, you must practice; if you want to abandon suffering, you must abandon your retinue; if you want to generate experience, you must go to solitary places; if you want to be without attachment and aversion, you must leave your homeland; if you want to watch a spectacle, you must look at the clear mirror of your own mind; if you want to quickly attain siddhis, you must pray to the guru and yidam.