Tibetan
་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དགོས༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཟུ་ཤིང་གིས་རྨང་ནས་སྒྱེལ་དགོས༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་ལ་ བཟོད་པའི་གོས་གོན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་དུག་ལྔ་པོ་འདི་རང་དགར་ཤོར་ན་རང་རྒྱུད་རློག་པར་བྱེད་པས༔ དུག་ལྔ་རང་ཁར་མི་གཏང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་བའི་རྟགས་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་ཆོས་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་མཐོང་དགོས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་མཐོང་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་ལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་མཐོང་དགོས༔ མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ལེ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཉམས་ལེན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རང་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་སློབ་མ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས༔ སྣང་བ་ཆོས་སུ་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ ད་ལྟའི་དུས་ན་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་གྲུབ་ པ་ཡང་མི་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཐབས་ཟབ་མོའི་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་ལེན་ལ་བཅད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྔ་དང་མ་ལྡན་ན་མཐར་མི་ཕྱིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆུད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གནས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ བརྩོན་པས་སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཆུད་པས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་པ་གནས་སུ་ཆུད་པས་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གདམས་པ་ཐེབས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བ་ལྔ་ཡོད༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ འདོད་པ་ལ་བློ་མ་ལོག་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ ཆགས་སྡང་ལས་བློ་མ་ལོག་པས་གདམས་ངག་བཤད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ རང་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་ཁ་ཚིག་བཟང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟིན་ན་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་ན་བསམ་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྫུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་གཏམ་ཟློས་པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པར་སྒོམ་ཆེན་ཁས་ལེན་ པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པར་ལྟ་བ་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ སྲིད་པའི་གཡང་ས་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ཆོས་པར་ཁས་བླངས་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་རྫུན་གཏོང་བ་མང་པོ་གདའ་སྟེ༔ ཤི་འཕོས་པའི་དུས་ན་རྫུན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གཏོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ལྷུང་བར་ངེས༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བར་ངེས༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་ངེས༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་ངེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ལྔ་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཅུད་དང་མི་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སློབ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དོན་མེད
Chinese
应当点燃智慧之灯！对于我慢的岩石，要用精进的铁锤从根基摧毁！对于嫉妒的红色狂风，要穿上忍耐的衣服来抵挡！总而言之，这五毒如果任其发展，就会毁灭自相续，所以，不让五毒肆意妄为非常重要，莲花生大师如是说。莲花生大师说：修行佛法必须具备五种见到的征相。 措嘉佛母问道：是哪五种呢？ 大师说：必须见到远离言辞的法性心识是无实有的； 必须见到显现的这一切是无执自解脱的； 无论生起什么体验，都必须见到是无实大乐的； 必须以具足的虔诚心视上师为佛； 总之，修行佛法必须见到对任何事物都没有贪执。莲花生大师说：修行佛法必须具备五种成就。 措嘉佛母问道：是哪五种呢？ 大师说：不把上师的教言置之不理，必须成就实修； 自己通过修行，必须成就自利； 具备加持的降临，必须能够引导利他的弟子； 显现解脱为法性，必须成就无造作的自性； 通过自己认识自己，必须成就自心为佛； 现在这个时代，西藏的修行者们，连一种成就也不具备啊！莲花生大师说：修行佛法必须具备五种伟大。 措嘉佛母问道：是哪五种呢？ 大师说：必须具备伟大的上师教言； 教言也必须具备甚深方便的伟大； 自己必须具备忍耐苦行的伟大； 必须具备对佛法的巨大信心； 必须具备对实修的坚定决心； 如果不具备这五种，就无法从轮回中解脱。莲花生大师说：修行佛法必须具备五种通达。 措嘉佛母问道：是哪五种呢？ 大师说：必须通达佛法，从而一通百通，从一切中解脱； 必须通达法性虚空，从而在无生本性中生起； 必须通达誓言的处所，从而心中没有垢染； 必须通过精进通达命勤的处所，从而调伏风心； 必须通达教言的处所，从而无论对什么样的人，教言都能起作用。莲花生大师说：
English
One must ignite the lamp of wisdom! For the rock of pride, one must use the iron hammer of diligence to destroy it from its foundation! For the red whirlwind of jealousy, one must wear the garment of patience to ward it off! In general, if these five poisons are allowed to run wild, they will destroy one's own continuum, so it is very important not to let the five poisons run rampant, said Guru Padmasambhava. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must be endowed with five signs of seeing. Lady Tsogyal asked: What are those? He said: One must see that the mind-essence of the sacred Dharma, which is beyond words, is without substance; One must see that this appearance is self-liberated without grasping; Whatever experience arises, one must see it as insubstantial great bliss; One must see the lama as the Buddha with devotion; In general, practicing Dharma must see that there is no attachment to anything. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must be endowed with five accomplishments. Lady Tsogyal asked: What are those? He said: One must not neglect the lama's instructions, but must accomplish practice; One must practice oneself and accomplish one's own benefit; One must be able to guide disciples for the benefit of others, endowed with the descent of blessings; Appearance is liberated into Dharma, one must accomplish the uncorrected natural state; Knowing one's own face by oneself, one must accomplish one's own mind as the Buddha; In this present time, Tibetan practitioners do not possess even one accomplishment! Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must be endowed with five kinds of greatness. Lady Tsogyal asked: What are those? He said: One must have a great lama's instructions; The instructions must also be endowed with the greatness of profound means; One must have the greatness of enduring asceticism; One must have great faith in the Dharma; One must have a great determination for practice; If one does not possess these five, one will not ultimately escape from samsara. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must be endowed with five kinds of proficiency. Lady Tsogyal asked: What are those? He said: One must be proficient in the Dharma, so that knowing one thing liberates one from all; One must be proficient in the space of Dharmata, so that the unborn arises in the continuum; One must be proficient in the place of samaya, so that there is no defilement in the mind; One must be proficient in the place of life-force through diligence, so that wind and mind are brought under control; One must be proficient in the place of instructions, so that the instructions are effective for whatever kind of person. Guru Padmasambhava said:
Chinese
莲花生大师说：修行佛法有五个小需要。觉姆问那是什么？对轮回的执着没有消除，生起信心所需甚少； 对事物执着没有消除，修习空性所需甚少；对欲望没有放下，禅修所需甚少；对贪嗔没有放下，讲授口诀所需甚少；不为自己着想，好言好语所需甚少。莲花生大师说：修行佛法必须具备五个要素。觉姆问那是什么？如果能得到圣者的加持，就能获得口诀的精华；如果能对上师保持强烈的虔诚心，并持续不断，就能从加持中产生力量；如果能积累特殊的功德，就能让愿望实现；这样就能在心中生起禅定；这样就能迅速获得一切智智的佛果。莲花生大师说：自称是修行人，有五种虚伪之处。觉姆问那是什么？对今世非常快乐，却重复着对来世的恐惧之语，是虚伪的；做着不害怕三恶道的行为，却说要皈依，是虚伪的；没有放下欲望，却自称是伟大的修行者，是虚伪的；不了解因果，却说证悟了见地，是虚伪的；没有断除轮回的悬崖，却说自己是佛，是虚伪的。自称是修行人，对自他都说谎的人很多，但死亡来临时，所有的谎言都会反过来欺骗自己。莲花生大师说：修行佛法必须具备五个确定的口诀。觉姆问那是什么？不修持，就不会生起证悟；大乘的方便和智慧分离，一定会堕入小乘；不了解见行双运，一定会走上歧途；没有证悟自性清净，就一定会有善恶业；没有证悟自心，就一定不能成佛。莲花生大师说：修行佛法有五种无意义的事情。觉姆问那是什么？依止没有精髓的上师没有意义；依止不守护誓言的弟子没有意义；不付诸实践，仅仅了解佛法没有意义。
English
Guru Rinpoche said: There are five small necessities for practicing Dharma. Jomo asked, "What are they?" If attachment to samsara has not been relinquished, there is little need to generate faith. If attachment to objects has not been relinquished, there is little need to meditate on emptiness. If the mind has not turned away from desire, there is little need to meditate. If the mind has not turned away from attachment and aversion, there is little need to explain the instructions. If one is not concerned with one's own benefit, there is little need for kind words. Guru Rinpoche said: To practice Dharma, one must have five necessities. Jomo asked, "What are they?" If one is embraced by the minds of the holy ones, there is a need to obtain the essence of the instructions. If one continuously maintains strong devotion to the lama, there is a need for blessings to arise powerfully. If one accumulates special merits, there is a need for wishes to be fulfilled. This creates the need for samadhi to arise in the mindstream. This creates the need to quickly attain the state of all-knowing Buddhahood. Guru Rinpoche said: There are five falsehoods in claiming to be a Dharma practitioner. Jomo asked, "What are they?" To be openly delighted in this world and repeat fearful words about the next life is false. To engage in actions that do not fear the three lower realms and yet claim to take refuge is false. To not turn the mind away from desire and yet claim to be a great meditator is false. To not understand cause and effect and yet claim to have realized the view is false. To not sever the cliff of existence and yet claim to be a Buddha is false. There are many who claim to be Dharma practitioners and tell lies to both themselves and others, but at the time of death, all those lies will turn against them. Guru Rinpoche said: To practice Dharma, one must have five definite instructions. Jomo asked, "What are they?" Without meditation, realization will definitely not arise. If the skillful means and wisdom of the Great Vehicle are separated, one will definitely fall into the Hearer Vehicle. If one does not understand the union of view and conduct, one will definitely go astray. If one does not realize the purity of one's own mind, there will definitely be virtuous and non-virtuous actions. If one does not realize one's own mind, one will definitely not attain Buddhahood. Guru Rinpoche said: There are five meaningless things in practicing Dharma. Jomo asked, "What are they?" It is meaningless to rely on a teacher who lacks essence. It is meaningless to rely on a student who does not keep vows. It is meaningless to know Dharma without putting it into practice.