Tibetan
ང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དྲེད་པོ་རྣམས་ཁ་འཇམ་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་མ་རིག་རྨོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ནོར་སྤེལ་གྱི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ལན་ཆགས་བུ་སྤེལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ སློབ་འཁོར་བཀུར་སྟིའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཉེ་དྲུང་འཁོར་བྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དགྲ་སྡང་གདོང་འཛུགས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ལུས་ཀྱིས་འདུད་བཟང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ངག་འཇམ་ཚིག་སྙན་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ མཛེས་སྡུག་བརྩེ་གདུང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རང་ལ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད༔ ཡུལ་དྲུག་བག་ཆགས་བཞག་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད༔ ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ནང་གི་བདུད༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུར་རེ་བ་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་བདུད་ཆེན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ གཞན་དུ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ནང་དུ་སོད༔ ལར་བདུད་ནང་དུ་སོད་ན་ཕྱི་ནས་བདུད་མི་འབྱུང་སྟེ༔ བདུད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་དགོས་ཏེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེ་རང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ གཏི་མུག་ཆེ་བའི་མི་དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་པས་ཆོས་མི་གོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་དགྲ་མང༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་མིས་སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་སྒྲོ་སྐུར་མང༔ ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་མི་མཐོ་འདོད་ཆེ་དབྱེན་ལ་དགའ༔ དུག་ལྔ་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཁོང་དུ་གསད་འཚལ་ཏེ༔ དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་མི་འདི་དག་སྡུག་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་ལ་རང་རྒྱུད་དུལ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་བྱམས་པའི་ཆུས་གསོད་དགོས་གསུངས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་དགོས༔ གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ལ་ཤེས
Chinese
那些我慢者也未曾察觉已被魔所欺骗，如此说道。觉姆问道：如何存在呢？ 大能力者们被我慢傲慢之魔所欺骗而存在；愚笨者们被花言巧语迷惑之魔所欺骗而存在；普通人被无明愚昧之魔所欺骗而存在；富人们被财物所欺骗而存在；所有修行者也被增长财物之魔所欺骗而存在；被冤仇子嗣增长之魔所欺骗而存在；被弟子恭敬之魔所欺骗而存在；被亲近眷属慈爱之魔所欺骗而存在；被仇恨敌对之魔所欺骗而存在；亲友的虚伪之语是魔的欺骗；身体的恭敬是魔的欺骗；言语的柔和甜美是魔的欺骗；内心的贪恋执着是魔的欺骗；美丽动人的爱恋是魔的欺骗；勤奋于虚幻之事的一切都是魔的欺骗；五毒存在于自身是心的魔；六境习气所留是外面的魔；执着于禅定之乐是内在的魔；期望大圆满之果是见解的魔；功德大者也是魔，无明愚昧者也是魔。因此，大魔就是执着于我。 不是其他，就在自身内部消灭。总之，若在内部消灭魔，则外面不会生起魔，只是不认识魔的真面目者甚多，如此说道。莲花生大师说道：修行之人必须从根源上断除五毒。觉姆问道：那该如何做呢？嗔恨心重之人自己痛苦大；愚痴心重之人与畜生无异，故不明白佛法；我慢心重之人功德不生，仇敌多；贪欲心重之人无法守戒，妄语多；嫉妒心重之人贪图高位，喜欢挑拨离间。这五毒不要跟随，生起解脱同时在心中杀死，任由五毒自在行事之人，自己造就痛苦，如此说道。莲花生大师说道：修行之人首先要调伏自心。觉姆问道：那该如何做呢？嗔恨的火焰要用慈悲的水来熄灭；贪欲的河流要用对治的强大桥梁来度过；愚痴的黑暗要用智
English
Those arrogant ones also do not realize that they have been deceived by demons, so he said. Jomo asked, "How do they exist?" The powerful ones exist, deceived by the demon of pride and arrogance; the foolish ones exist, deceived by the demon of sweet-talking deception; the ordinary ones exist, deceived by the demon of ignorance and delusion; the rich ones exist, deceived by material possessions; all practitioners also exist, deceived by the demon of increasing material possessions; they exist, deceived by the demon of increasing karmic debts and offspring; they exist, deceived by the demon of disciples' respect and veneration; they exist, deceived by the demon of loving close attendants and retinue; they exist, deceived by the demon of hatred and confrontation; the flattering words of relatives are the deception of demons; physical prostrations are the deception of demons; gentle and sweet words are the deception of demons; mental attachment and clinging are the deception of demons; beautiful and moving love is the deception of demons; all diligence in illusory activities is the deception of demons; the five poisons residing within oneself are the demons of the mind; the imprints left by the six sense objects are external demons; attachment to the taste of samadhi is an internal demon; hoping for the fruit of Dzogchen is the demon of view; those with great qualities are also demons, and those who are ignorant and deluded are also demons. Therefore, the great demon is clinging to self. It is not something else, but destroy it within oneself. In short, if you destroy the demon within, then demons will not arise from without, but there are many who do not recognize the true face of the demon, so he said. Guru Padmasambhava said: Those who practice Dharma must cut off the five poisons from the root. Jomo asked, "How is that done?" Those who have great anger suffer greatly themselves; those who have great ignorance are like animals, so they do not understand the Dharma; those who have great pride do not generate qualities and have many enemies; those who have great desire cannot keep vows and have many lies; those who have great jealousy are greedy for high positions and like to create discord. Do not follow these five poisons, but kill them in your heart at the same time as they arise and are liberated. Those who freely engage in the five poisons create suffering for themselves, so he said. Guru Padmasambhava said: Those who practice Dharma must first tame their own minds. Jomo asked, "How is that done?" The fire of anger must be extinguished with the water of loving-kindness; the river of desire must be crossed with the powerful bridge of antidotes; the darkness of ignorance must be dispelled with wis