Tibetan
ཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནོར་དང་ནོར་མིན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང༔ ནོར་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་གསེར་དུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བོང་བར་མཉམ༔ གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་བོང་བར་གཅོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ༔ དེ་ཁོ་ན་གསེར་དང་བོང་བ་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་བདེན་པར་འཛིན་པའོ༔ འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་དངོས་མེད་དུ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གཟུང་འཛིན་སྣང་ སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བླང་བ་དང་དོར་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་མ་སྤང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པས་གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པར་ཤེས་པས་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་སྟེ་འགྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་ སྤོང་མི་བསྒྱུར་བར་རང་དྭངས་སུ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ༔ བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར༔ སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་རྣམས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན༔ བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན༔ དེ་རྣམས་གང་སྒོམ་ཡང་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་པོ་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ བགས་ཀྱིས་ཞི་ནས་སེམས་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ༔ ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཆར་ལྷག་གིས་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་ནས༔ རྗེས་ལ་ཅི་མཐོང་ཅི་དྲན་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷག་གིས་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཤིང་རིག་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅིའི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་རིག༔ དེ་གཉིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ ཐོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་གཞག་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་མི་གནས་པ་རང་སར་གནས་པར་བྱེད༔ གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ༔ རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་གོང་གི་དོན་དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བོགས་འབྱིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད
Chinese
塔德！ 乔摩向莲花生大士请教：财富与非财富的界限是什么？ 莲花生大士回答说：所谓的财富，就是需要并且执着的事物；所谓的非财富，就是不需要并且断绝执着的事物。 在将此付诸实践时，向右看时，看到的是黄金；向左看时，与粪土无异。执着于黄金和断绝于粪土，这二者都包含在自己的心中。 因为心本身没有实体，所以黄金和粪土没有区别。这就是认识到黄金和粪土没有分别的关键。 非常重要，措嘉，我交付给你！ 乔摩向莲花生大士请教：所取与能取的界限是什么？ 莲花生大士回答说：所谓的所取，就是将外在事物的境执着为真实；所谓的能取，就是将内在的心执着为错误。 在将此付诸实践时，向外在所取的境看时，显现自性为空；向内在能取的心看时，心无实体为空。 如此认识时，所取与能取、显现与空性融入无别的关键。 非常重要，措嘉，我交付给你！ 乔摩向莲花生大士请教：应取与应舍的界限是什么？ 莲花生大士回答说：所谓的应取，就是不从心中舍弃而加以在意；所谓的应舍，就是从心中加以断绝。 在将此付诸实践时，因为心中明白轮回的痛苦，所以明白对任何事物都没有必要，从而脱离世俗的念头。因为对轮回生起厌离心，所以明白对任何事物都没有必要。 如此明白没有应取应舍，就是应取应舍在自性中解脱的关键。 非常重要，措嘉，我交付给你！ 乔摩向莲花生大士请教：分别念与无分别念的界限是什么？ 莲花生大士回答说：所谓的分别念，就是忆念并且在意；所谓的无分别念，就是什么也不在意。无分别念，就是将流动执着为自性清净。 在将此付诸实践时，无论生起什么分别念，都不舍弃、不改变，而是在自性清净中，没有本体，没有在意，没有痕迹，这就是分别念融入无分别念的关键。 非常重要，措嘉，我交付给你！
English
Tad! Jomo asked the master: What is the boundary between wealth and non-wealth? The master replied: What is called wealth is what is needed and clung to; what is called non-wealth is what is not needed and cuts off attachment. When putting this into practice, looking to the right, one sees gold; looking to the left, it is no different from dung. Clinging to gold and cutting off dung, both are contained in one's own mind. Because the mind itself has no substance, gold and dung are no different. This is the key to realizing that gold and dung are not different. Very important, Tso-gyal, I entrust it to you! Jomo asked the master: What is the boundary between the grasped and the grasper? The master replied: What is called the grasped is clinging to the external object as real; what is called the grasper is clinging to the internal mind as wrong. When putting this into practice, looking at the external object of the grasped, appearance is empty in its own place; looking at the internal mind of the grasper, the mind is empty of substance. When one realizes this, it is the key to the grasped and the grasper, appearance and emptiness, merging into non-duality. Very important, Tso-gyal, I entrust it to you! Jomo asked the master: What is the boundary between what should be taken and what should be abandoned? The master replied: What should be taken is what is not abandoned from the mind but is paid attention to; what should be abandoned is what is cut off from the mind. When putting this into practice, because one understands the suffering of samsara in one's mind, one understands that nothing is necessary, thus separating from worldly thoughts. Because aversion to samsara arises, one understands that nothing is necessary. When one understands that there is nothing to take or abandon, it is the key to the liberation of taking and abandoning in their own place. Very important, Tso-gyal, I entrust it to you! Jomo asked the master: What is the boundary between conceptual thought and non-conceptual thought? The master replied: What is called conceptual thought is remembering and paying attention; what is called non-conceptual thought is not paying attention to anything. Non-conceptual thought is clinging to movement as self-purifying. When putting this into practice, no matter what conceptual thought arises, without abandoning or changing it, in its own self-purity, without essence, without attention, without trace, this is the key to conceptual thought merging into non-conceptual thought. Very important, Tso-gyal, I entrust it to you!
Chinese
莲花生大师，觉姆（女修行者）问道：资粮福德之积聚与果报智慧之界限是什么？莲花生大师回答说：资粮福德，指的是生起次第，念诵、供养、朵玛，布施、戒律、忍辱，精进等等，这些都是资粮福德之积聚。禅定和智慧，也就是修持法性空性之义，是果报智慧之积聚。无论修持哪一个，如果对能作者和所作之事都不执着，并且不断增长，这就是福德圆满为果报智慧的关键。非常重要，措嘉（益西措嘉佛母），我托付给你。莲花生大师，觉姆问道：止和观的界限是什么？莲花生大师回答说：止，指的是念头逐渐平息，心不摇动而安住。观，指的是对法性的意义，一下子完全照见。在相续中修持时，安住于法性平等性的意义上，之后无论见到什么、想到什么，都将事物的意义自然而然地生起为空性，这就是止观双运的关键。非常重要，措嘉，我托付给你。莲花生大师，觉姆问道：方便与智慧的差别是什么？莲花生大师回答说：方便，指的是精通和证悟。智慧，指的是了知和觉悟。在相续中修持时，心的自性是无生的意义，任何事物都不成立自性的空性，用方便来证悟；用智慧来了知和觉悟。这两者，空性无生和法性智慧，证悟为无二无别，这就是掌握了关键。非常重要，措嘉，我托付给你。莲花生大师，觉姆问道：入定和出定的界限是什么？莲花生大师回答说：入定，指的是身语意三平等安住，使心不住于任何地方，安住于自性之中，使安住稳固。出定，指的是从入定中起身之后，将之前的意义带入道中，从而增进。在相续中运用时，入定时，观想一切法如同虚空般远离戏论；出定后的觉知，在行住坐卧四种行为中，将显现带入远离戏论的道中。这就是入定和出定无二无别的关键。
English
Padmasambhava, the Jomo (female practitioner) asked: What are the boundaries between the accumulation of merit, the cause, and the wisdom of fruition, the result? Padmasambhava replied: The accumulation of merit refers to the generation stage, recitations, offerings, tormas, generosity, discipline, patience, diligence, and so on. These are the accumulation of merit. Samadhi and wisdom, that is, meditating on the meaning of the emptiness of Dharma-nature, are the accumulation of fruition wisdom. Whichever of these you practice, if you are not attached to the agent and the action, and it continues to grow, this is the key to perfecting merit into fruition wisdom. Very important, Tsoyal (Yeshe Tsogyal), I entrust it to you. Padmasambhava, the Jomo asked: What are the boundaries between shamatha and vipassana? Padmasambhava replied: Shamatha refers to the gradual pacification of thoughts, the mind abiding without agitation. Vipassana refers to the complete and sudden seeing of the meaning of Dharma-nature. When practicing this in the continuum, abide in the meaning of the equality of Dharma-nature, and afterwards, whatever you see or think, the meaning of things naturally arises as emptiness. This is the key to the inseparability of shamatha and vipassana. Very important, Tsoyal, I entrust it to you. Padmasambhava, the Jomo asked: What is the difference between skillful means and wisdom? Padmasambhava replied: Skillful means refers to being skilled and realizing. Wisdom refers to knowing and being aware. When practicing this in the continuum, the nature of mind is the meaning of unborn, the emptiness in which nothing is established as its own essence, realize this with skillful means; know and be aware with wisdom. These two, emptiness and unborn, and Dharma-nature and wisdom, realizing them as non-dual, this is said to be grasping the key. Very important, Tsoyal, I entrust it to you. Padmasambhava, the Jomo asked: What are the boundaries between meditation and post-meditation? Padmasambhava replied: Meditation refers to the equal abiding of body, speech, and mind, causing the mind to not abide anywhere, but to abide in its own nature, making the abiding stable. Post-meditation refers to rising from meditation and then bringing the previous meaning into the path, thereby enhancing it. When applying this in the continuum, in meditation, contemplate all phenomena as being like the sky, free from elaboration; in the awareness after meditation, in the four activities of walking, standing, sitting, and lying down, bring the appearances into the path of freedom from elaboration. This is the key to the inseparability of meditation and post-meditation.