Tibetan
་བོར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་རྣམ་རྟོག་རང་དྭངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་རིག་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བཅད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་གཞི་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དུ་མཐོང་བས་ འཁོར་བའི་ས་མེད༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པས་སངས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་དང་རིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའོ༔ རིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་སེམས་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ལ་མ་རིག་པ་རང་སར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དྲན་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་མ་བཅོས་ པར་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ལ༔ གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཞི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲེས་པས་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་སྣོད་དོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལས་བསྐྱོད་ནས་དྲན་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཞི་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པས་མ་བསྐྱོད་པར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ༔ ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་དང་དངོས་པོ་ཡི་དོན་གྱི་གཞིར་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྟེ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ནོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་དྲན་པ་མེད་ཅིང་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་གང་ལ་ཡང་མ་འགགས་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བལྟས་ན༔ ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྣང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའོ༔ ཚུར་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་ཚུར་རོལ་པ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་གསལ་ལ་དག་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ༔ ཚུར་རོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏི་མུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོས་གང་ཡང་མི་གོ་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་མི་གོ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ལ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་ པའི་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཏི་མུག་
Chinese
如果认识到尚未形成的空性分别念是自明的，那么，这就是众生在自身清净为佛的关键。非常重要，我把它托付给你，措嘉！莲花生大师被觉姆问道：轮回和涅槃的界限是什么？ 莲花生大师说：轮回被称为从一个到另一个的轮回。涅槃被称为切断轮回的枷锁。当它被施加于相续时，因为见到自己的心性，此基础没有被事物的过失所染污，而是无生自成的，所以没有轮回之地。由于轮回从一开始就是清净的，所以证悟被称为涅槃。轮回在涅槃中自身清净是关键。非常重要，我把它托付给你，措嘉！莲花生大师被觉姆问道：无明和智慧的界限是什么？ 莲花生大师说：无明被称为不了解心的事物。智慧被称为见到心的事物。当它被施加于相续时，观察到自心事物之实义的实相，清明澄澈，如此见到心，无明就在自身清净。非常重要，我把它托付给你，措嘉！觉姆问莲花生大师：心和心性的界限是什么？ 莲花生大师说：心被称为显现造作和忆念。心性被称为没有忆念和不作意。当它被施加于相续修持时，切断心的分别念的流动，不加改造地安住于自性中，什么也不作意，清明澄澈，这就是心性在自身清净的关键。非常重要，我把它托付给你，措嘉！觉姆问莲花生大师：阿赖耶识和阿赖耶识的显现的界限是什么？ 莲花生大师说：阿赖耶识被称为一切分别念和基础，意思是法性身混合，是善恶习气的容器。阿赖耶识的显现是从阿赖耶识中生起，并显现为忆念和觉知的意。当修持它时，对于未被意念的忆念所扰动，清明澄澈，无分别地安住于基础事物之实义的实相，那仅仅是阿赖耶识和识以及事物之义的基础。
English
If one recognizes that the emptiness of unformed conceptual thought is self-luminous, then, this is the key to sentient beings being pure as Buddhas in their own place. Very important, I entrust it to you, Tsogyal! Jokmo asked Master Padmasambhava: What is the boundary between samsara and nirvana? Master Padmasambhava said: Samsara is called the cycle from one to another. Nirvana is called cutting the shackles of samsara. When it is applied to the continuum, because one sees one's own mind nature, this basis is not stained by the faults of things, but is unborn and self-arisen, so there is no place for samsara. Because samsara is pure from the beginning, enlightenment is called nirvana. The key is that samsara is pure in itself in nirvana. Very important, I entrust it to you, Tsogyal! Jokmo asked Master Padmasambhava: What is the boundary between ignorance and wisdom? Master Padmasambhava said: Ignorance is called not knowing the things of the mind. Wisdom is called seeing the things of the mind. When it is applied to the continuum, by looking at the reality of the meaning of the things of one's own mind, clear and distinct, seeing the mind in this way, ignorance is pure in itself. Very important, I entrust it to you, Tsogyal! Jokmo asked the Master: What is the boundary between mind and mind nature? Master Padmasambhava said: Mind is called manifest action and memory. Mind nature is called without memory and without attention. When it is applied to the continuum of practice, cut off the flow of the mind's conceptual thoughts, and rest in its own nature without modification, not paying attention to anything, clear and distinct, this is called the key to the purity of mind nature in itself. Very important, I entrust it to you, Tsogyal! Jokmo asked the Master: What is the boundary between the alaya and the appearance of the alaya? Master Padmasambhava said: The alaya is called the basis of all conceptual thoughts, meaning that the dharmakaya is mixed, and it is the container of good and bad habits. The appearance of the alaya is the mind that arises from the alaya and appears as memory and awareness. When practicing it, for the reality of the basis of things that is not disturbed by the memory of the mind, clear and distinct, abiding without conceptualization, that alone is the basis of the meaning of the alaya and consciousness and things.
Chinese
以了知，于法身自处清净之要诀。甚深重要，交付于措嘉汝。 师问于觉姆：意与意之识之分界为何？ 师言：所谓意，乃一切忆念之基。所谓意之识，乃于彼动摇之风，不忆念而忆念。于彼相续修持之时，意无忆念，亦未成办任何体性，彼未为动摇之风所动摇，如灯火未为风所动摇，如是明朗而无分别，彼乃意之识，于法性中自明清净之要诀。甚深重要，交付于措嘉汝。 师问于觉姆：胜义与世俗之分界为何？ 师言：所谓胜义，乃未成办为心之行境者。所谓世俗，乃于心之错乱体性中，于任何皆不阻碍而显现者。于彼相续修持之时，观世俗，世俗未成办为心之行境而显现，然空性一无所成。于彼如是之性中，世俗于胜义自处清净之要诀。 甚深重要，交付于措嘉汝。 师问于觉姆：彼岸与此岸之分界为何？ 师言：所谓彼岸，乃超越轮回者。所谓此岸，乃轮回之法。于彼相续修持之时，观此自相续之心，任何事物皆无，亦无心之所作，明朗而清净，彼乃所谓到彼岸。此岸到彼岸清净之要诀。甚深重要，交付于措嘉汝。 师问于觉姆：无明与智慧之分界为何？ 师言：所谓无明，乃心之厚重遮障，任何皆不解者。所谓智慧，乃如实之实相明朗者。于彼相续修持之时，观不解与不知之心，于心识与非识 之分别不入，于任何体性皆未成办，明朗而无遮蔽，彼乃无明
English
Through understanding, the key to purifying oneself in the Dharmakaya. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The teacher asked the Jomo: What is the boundary between mind and the consciousness of mind? The teacher said: What is called mind is the basis of all memory. What is called the consciousness of mind is the wind that moves it, remembering what is not remembered. When practicing this on the continuum, the mind has no memory and is not established in any essence. It is not moved by the moving wind. Like a lamp not moved by the wind, it is clear and without thought. This is called the key to the self-illuminating purity of the consciousness of mind in its own nature. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The teacher asked the Jomo: What is the boundary between ultimate truth and conventional truth? The teacher said: What is called ultimate truth is that which has not become the object of the mind. What is called conventional truth is that which appears unhindered in anything in the deluded nature of the mind. When practicing this on the continuum, looking at conventional truth, conventional truth appears without being established as an object of the mind, yet emptiness is not established in anything. In that very nature, the key to the self-purification of conventional truth into ultimate truth. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The teacher asked the Jomo: What is the boundary between the other shore and this shore? The teacher said: What is called the other shore is that which transcends samsara. What is called this shore is the dharma of samsara. When practicing this on the continuum, looking at this self-continuum of mind, there is nothing at all, and there is nothing to be done by the mind. It is clear and pure. This is called going to the other shore. The key to the purification of this shore into the other shore. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The teacher asked the Jomo: What is the boundary between ignorance and wisdom? The teacher said: What is called ignorance is the thick obscuration of the mind, not understanding anything. What is called wisdom is the clear suchness of reality. When practicing this on the continuum, looking at the mind that does not understand or know, the discrimination of knowing and not knowing does not enter the mind. It is not established in any essence, clear and unobscured. This is ignorance.