Tibetan
་མ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༦ བླང་དོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ ༧ ནང་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དེ་དག་པ་གསུམ་མམ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་འདོད༔ ༨ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རུ་འདོད༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ༔ དེ་ཡང་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་མོ༔ ༩ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ༔ ཨ་ནུ་མན་ཆད་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདོད་ཞེན་མེད་ཅེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ནས་གསལ་བས་བསྒྲུབ་ པར་འདོད་པ་མེད༔ མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན་གོང་འོག་གི་དོན་མི་མཐོང་བས་ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཕྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནང་བའི་མན་ངག་ཞལ་ཐོན་དུ་གནང་བ་འདི་ཤིན་དུ་གསང་ངོ༔ ༔དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་གནས༔ འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་ལྟ་བའི་ཐག་བཅད༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་བཞག༔ རང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་འཆོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པར་བསྟན༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་རྟགས་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་བྲོད་པ་མི་སྐྱེད༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་མི་འབྲེང༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་དགྲོལ༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུ་ཡིས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་བའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་དེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་ གྲུབ༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་སོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ཡེངས་སུ་ཡང་མེད་པར་གནས་པས་སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེར་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་དེ༔ ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མ་ཐ་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཉམ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ༔ དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མའི་གདམས་པས་མཐོང༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་ བསྟན་དུ་མེད་དོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་སྒོམ་ཁྲིད་རྣམ་གསུམ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་སའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་གཟོབས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྒོམ་པ་མ་ཡེངས་གསེར་ཕུར་བཞིན་དུ་ཐོབས༔ སེམས་ཉིད་ཡངས་པ་རྣལ་མའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ཁྲིམས་གཏན་ནས་མ་ཉམས་སྲུངས༔ རྟོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཕུད་དུ་ཁུར༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཡོད་ཀྱང༔ མཆེད་གྲོགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟུངས༔ སངས་རྒྱས་ སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ལས་འབྲས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་དུག་བཞིན་སྤོངས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རང་གི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ འདུ་འཛི་བྱ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་གསོག་སྤོངས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་རྒྱུད་མ་སྲེགས༔ བྱར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབོད༔ ཕྱི་རབས་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་རྣམས༔ ལྟ་བ་འཕང་དམའ་སྤྱོད་པ་རྩིང་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལྟ་བར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྟོང་པ་ཟེར་ནས་མེད་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ མི་རྟོག་གླེན་སྒོམ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ནས་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ལ་ཞེན་ ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་བསད་པས་གཏན་སྡུག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རིག་པའི་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན་འབྲས་བུ་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྒོམ་ཡོད་བྱས་ནས་སེམས་སུ་རྟག་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཡོད་རྫུན་བཏབ་པས་འཆི་ཀར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་པ་རང་ཉིད་སོ་སྐྱེར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཞེས་གདམས་སོ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་གདམས་པ༔ འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གདམས་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སངས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐར་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མ་རིག་པ་མ་རིག་པར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ
Chinese
依靠那二者想要成就，六、以取舍四手印，以及等持想要成就本尊身。七、内派有三种，即玛哈瑜伽，胜义谛上无生，世俗幻相，认为那是三清净或四种平等性。八、阿努瑜伽，认为清净法界自性为因，认为果为智慧坛城，以智慧证悟法界之时，认为子大乐即圆满于本尊和本母的坛城。那也是以未生圆满之方式修持。九、阿底瑜伽没有贪欲和执着，而阿努瑜伽以下则有贪欲和执着。那么，阿底瑜伽如何没有贪欲和执着呢？因为菩提本自光明，所以不想要修持，因为对相的法没有执着，所以没有任何执着。据说，如果不区分乘，就看不到上下的意义，所以要区分九乘。莲花生大师为了根器上等之人而赐予的口诀，这是极其秘密的。吉祥马头金刚守护着心之门而住，以“拥”字聚集，以九界心之譬喻来决断见解，以不执着方便之嬉戏来取舍行为，以意念无垠、无碍三者安住于平等。自显现心性显现为果之譬喻，显示果无需从他处寻觅。以无须改造之三种调整法，使分别念自灭。从自解脱心之教言中，一切皆明，以无需遮止之六喻，显示境相无需遮止。以无别六喻，显示心与法无别。 以无有先后之六喻，显示显有自生之智慧。瑜伽士在心之道上行走，清除了八障之险阻后，安住于八堡垒，从而将瑜伽士之道归摄为一。以三种量使之确信，即使生起体验、暖相、自性，也不生起骄慢，不追随九种和八种执着的痕迹，解脱对显现自显现的无执着。以贪欲有无九种来区分乘之差别，为了根器极佳之人，以法性意念虚空界。
English
Relying on those two, one wishes to accomplish; 6. With the four mudras of acceptance and rejection, and with samadhi, one wishes to accomplish the deity's form. 7. There are three Inner Schools: Maha Yoga, which in ultimate truth is unborn, and in relative illusion, considers those three purities or four kinds of equality. 8. Anu Yoga considers the pure nature of the dharmadhatu as the cause, and the mandala of wisdom as the result. When wisdom realizes the dharmadhatu, the son, great bliss, is considered to be complete in the mandala of deities and consorts. That is also meditated upon in the way of unborn completion. 9. Ati Yoga has no desire or attachment, while Anu Yoga and below have desire and attachment. So, how does Ati Yoga have no desire or attachment? Because enlightenment is primordially clear, there is no desire to accomplish it. Because there is no attachment to the dharmas of characteristics, there is no attachment whatsoever. It is said that if one does not distinguish the vehicles, one will not see the meaning of higher and lower, so one must distinguish the nine vehicles. This instruction, given by Guru Padmasambhava for the sake of individuals with the highest faculties, is extremely secret. Glorious Hayagriva dwells guarding the door of the mind; gathered by "Hum," the view is decided by the example of the nine realms of mind; abandoning and adopting conduct through the play of unattached means; abiding in equality with the three: boundless intention, unobstructedness; the example of self-arisen mind itself arising as the fruit shows that the fruit is not to be sought from elsewhere; with three methods of untransformed transformation, conceptual thought becomes self-pacified; from the self-liberated mind's scripture, all is clear, so the six examples of not needing to negate show that the appearance of objects does not need to be negated; the six examples of indivisibility show that mind and dharmas are indivisible. The six examples of no before and after show that appearance and existence are self-originated wisdom; clearing away the obstacles of the eight hindrances on the path of the yogi's mind; abiding in the eight fortresses, the path of the yogi is thus condensed into one; having faith through the three valid cognitions, even if experiences, warmth signs, and nature arise, pride does not arise; not following in the traces of the nine and eight kinds of grasping; liberating without attachment to the appearance of self-appearance; distinguishing the vehicles through the nine of desire, existence, and non-existence; for the sake of those whose faculties have become supreme, the dharmata intention, the expanse of the sphere.
Chinese
结束。 莲花生大师，觉姆请示说：无论上、中、下哪种根器的人，都能立即确定佛的意旨，请您开示。大师说：一切法的根本都包含在自己的心中。菩提心遍布于一切有情众生。这也是法身独一明点，心没有颜色和形状，没有事物和相状，不造作，本来就是空明大乐，认识到自生显现，这就是见解普贤王如来法身独一明点。独一明点，法性菩提心，不成立任何事物，本体是空性，自性是光明，安住于此状态，这就是诸佛意旨汇集的禅修。于此，不住于禅修，也不散乱，因此行为是自生，没有聚集和分离。独一明点法身中没有不证悟的，从上至胜者坛城，下至地狱世界，平等成佛，因此痛苦和菩提平等，佛和众生平等。这不像现在做的那样，而是本来任运成就，因此果是法身自证的智慧。这当下就能通过上师的口诀见到，没有禅修和修持，就是成佛。除此之外，我没有什么可指示的了。放在卡钦扎的心中。莲花生大师，觉姆卡钦扎措嘉问道：为了上、中、下三种根器的人，请您开示三种禅修引导。为了后代，写成目录文字，藏在没有散布之处的珍宝地中。愿与有缘瑜伽士相遇。后世有缘者若与此相遇，即使领悟了如大海般广阔的见解，也要仔细谨慎地对待世俗的业果。即使领悟了如大海般广阔的法性，也要像金柱一样毫不动摇地修持禅定。即使领悟了心性广阔的真实意义，也决不能违背誓言和戒律。即使领悟了如大海般的证悟法性之义，也要将上师视为头顶之宝。即使拥有无偏的慈爱之心，也要
English
Finished. Padmasambhava, Jomo asked: Please teach how any person, whether of superior, middling, or inferior faculties, can ascertain the Buddha's intention immediately. The master said: The root of all dharmas is contained within one's own mind. The mind of bodhichitta pervades all sentient beings. This is also the dharmakaya, the single thigle; the mind has no color or shape, no thing or sign, un fabricated, it is naturally empty, clear, and great bliss. Recognizing the self-arising appearance is the view of Samantabhadra, the single thigle of the dharmakaya. The single thigle, the dharmata, the mind of bodhi, does not establish anything. Its essence is emptiness, its nature is luminosity. Abiding in this state is called the meditation that gathers the intentions of all Buddhas. In this, there is neither abiding in meditation nor distraction, therefore the conduct is self-arising, without gathering or separation. In the single thigle dharmakaya, there is nothing that is not enlightened. From the upper mandala of the victorious ones to the lower realm of hell, all are equally enlightened, therefore suffering and bodhi are equal, Buddhas and sentient beings are equal. This is not like doing it now, but is naturally spontaneously accomplished, therefore the result is the wisdom of the dharmakaya's self-awareness. This can be seen immediately through the guru's instructions. There is no meditation or accomplishment, it is enlightenment. Other than that, I have nothing to point out. Keep it in the heart of Kharchenza. Jomo Kharchenza Tso gyal asked Padmasambhava: For the sake of beings with superior, middling, and inferior faculties, please teach the three kinds of meditation instructions. For the sake of future generations, write it down as a catalog, and hide it in a precious earth treasure where there is no spreading. May it meet with yogis who have karmic connections. In future generations, if a fortunate one encounters this, even if they understand the meaning of the vast ocean of views, they should be careful and cautious in dealing with worldly karmic results. Even if they understand the meaning of the vast ocean of dharmata, they should maintain their meditation like a golden pillar without wavering. Even if they understand the true meaning of the vastness of mind, they should never break their vows and commitments. Even if they understand the meaning of the ocean-like realization of dharmata, they should hold the precious guru as the crown jewel on their head. Even if they have an impartial heart of love,