Tibetan
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༩ ནས་ ༢༧༨ བར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་རབ་གནས་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་དབུ་རྩེ་གོང་མར་སྤྱན་དྲངས༔ དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འབྲས་ཆང་དིང་བས་གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་སུ་བཀང་ནས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་དུ་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དྲངས་ནས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ལ་གཡུའི་ མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས༔ རྗེའི་མགུལ་གཡུ་མེ་རུ་འོད་འབར་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ ཀེ་རུ་ཀོང་ཆོག་ལ་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཕུལ་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་བསྟོད་པ༔ ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་མ་བསྟེན་པདྨའི་ནང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བྱོན༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ དགོངས་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟོན༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཁས་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སྐུ་གསུམ་ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་གིས་མོས་པས་བསྟོད༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞེན་ཆགས་སྤྱོད་པས་བཞེས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གསག་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞེས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཟབ་མོའི་དོན་མཆོག་གནང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་ཁྱོད་སྤྲོའམ་གསུངས༔ སྤྲོ་ཞུས་ནས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ནད་མེད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ འགྲོ་མགོན་སྐུ་ལ་བདག་ནི་སྤྲོ་འོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱུང༔ བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པ་དང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ༔ བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཅེས་པར་གདའ་བས༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའོ༔ འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་མེད་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས༔ སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྒྱུ་དྲུག་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཅི་མཆིས་ན༔ ཞུས་པས༔ དེ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས་གསུངས༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་དྲན་ཞིང་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཕྱི་རུ་མ་ལྟ་ནང་དུ་ལྟོས༔ སེམས་ཀྱིས་ སེམས་ཚོལ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ ད་ལྟ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་ལྟོས་ཤིག༔ དེ་ལ་རང་གི་སེམས་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས༔ བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད༔ དེ་འདི་འདྲ་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པས༔ སེམས་ལ་ཕྱི་ཞིག་དང་ནང་ཞིག་དང༔ ལྟ་མཁན་ཞིག་དང་ལྟ་བྱེད་མེད་པ༔ མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སུ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ༔ ད་ལྟ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཉིད་དུ་རང་ལ་གནས་པ་དེ༔ ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་གསུངས༔ དེ་ལ་གདེང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ༔ ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གཞི་མེད༔ པདྨ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ གསེར་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ཆུ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ གནམ་ས་དང་འདྲ་སྟེ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ནས་བརྟན་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཉོན་ཅིག༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ༔ མ་བསླད་པ་སོ་མ༔ རང་ཐད་རྣལ་མ༔ ལྷུག་པ༔ ཕྱིར་མི་གཞག༔ ནང་དུ་མི་འགུགས༔ གཏད་མེད་དུ་གཞག༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ནི༔ ཤེས་པ་མེར་བ་དང༔ ལྟེམ་པ་དང༔ ཆད་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ རྟོག་པ་མེད་པ་དང༔ སྣང་བ་རབ་རིབ་དུ་འདུག་པ་དང༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན༔ ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་མི་བརྩི་འོ༔ ཞེན་འཛིན་གང་ལ་ཡང་མི་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྤྱོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པར་བྱའོ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་རོ་སྙོམས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་མཐོང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་སྟེ༔ གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འཕྲང་གང་དུ་གཅད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སྐྱེས༔ སེམས་ཅིའི་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་པས༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ དཔེར་ན་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དེངས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གསུངས༔ འཕྲང་གཅད་པ་ནི༔ སེམས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན༔ དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲང་ཆོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསུང
Chinese
莲花生大士伏藏法。 莲花生大士伏藏法。 页码 179 至 278。 莲花生大士伏藏法之首。此法是修持之精要，请铭记于心，善哉！ 诶玛吙！莲花生大士。国王赤松德赞为调伏桑耶（约公元762-798年）地基而迎请。祈请建造吉祥桑耶寺，并在举行开光仪式之时，迎请莲师至顶层殿宇。请至绸缎宝座，身披丝绸紫袍。以美酒佳酿盛满金杯银杯，双手敬奉。献上世间各种珍宝供养。将一肘长的金质曼扎盘上，以七宝的形式摆放翡翠花朵。国王颈间佩戴的翡翠，如光芒四射的太阳。海螺法器如月亮。珍贵金质曼扎盘，做成四大部洲须弥山的样子，以此敬献。赞颂莲师：不依赖父母，从莲花中化生。为调伏众生，断绝生死，安住金刚之身。从无偏虚空中，为具缘者开示佛陀之意。善于以各种方法调伏，令傲慢之神魔立誓。三身 事业圆满，胜过一切佛陀的化身。顶礼金刚颅鬘莲花之身，我以虔诚之心赞颂。虽不喜悦五欲，亦不贪执享用，然为积聚一切众生之福德，以慈悲心纳受。恳请您以慈悲之心垂念我，赐予我甚深之殊胜意义。如此这般，双手捧首，不断祈求。莲师开示道：国王您好！您愿意将此身献给我吗？回答说愿意。远离四大之疾病，断绝生死二苦。为众生行利益之事，具足殊胜之慈悲。心恒常安住于法性之意义中。我愿将此身献给众生怙主您！如此祈请之后，莲师开示道：千劫之佛陀
English
The Great Master, the Incarnate Padma Sambhava's Teachings. The Great Master, the Incarnate Padma Sambhava's Teachings. Pages 179 to 278. The beginning of the Great Master, the Incarnate Padma Sambhava's Teachings. This Dharma is the essence of practice, please keep it in mind, it is good! Emaho! Master Padmasambhava. King Trisong Detsen invited him to subdue the land of Samye (approximately 762-798 AD). He was invited to build the glorious Samye Monastery, and when the consecration ceremony was held, the master was invited to the top floor hall. Please be seated on the silk throne, and wear a silk purple robe. Fill the gold and silver cups with fine wine and offer them with both hands. Offer all kinds of worldly treasures. On a cubit-long golden mandala plate, arrange emerald flowers in the form of seven treasures. The emerald worn around the king's neck is like a radiant sun. The conch shell is like the moon. The precious golden mandala plate is made into the shape of the four continents and Mount Sumeru, and offered as such. Praise the master: Not relying on parents, but manifested from a lotus. In order to subdue sentient beings, cut off the cycle of birth and death, and abide in the Vajra body. From the unbiased space, reveal the Buddha's intention to the fortunate ones. Skilled in subduing with various methods, making arrogant gods and demons swear oaths. Three bodies The accomplishment of the activities is more than all the Buddhas. I pay homage to the Vajra Garland Lotus Body, and praise it with devotion. Although he does not rejoice in the five desires, nor does he cling to enjoyment, he accepts with compassion in order to accumulate the merits of all sentient beings. Please have compassion on me and grant me the supreme meaning of the profound. In this way, with both hands holding the head, constantly praying. The master said: King Lhachig! Are you willing to offer this body to me? He replied that he was willing. Away from the diseases of the four elements, cut off the suffering of birth and death. Doing beneficial things for sentient beings, possessing supreme compassion. The mind is always abiding in the meaning of Dharma. I am willing to offer this body to you, the protector of sentient beings! After praying like this, the master said: The Buddha of a thousand kalpas.
Chinese
礼赞！应知上师为殊胜，何故诸劫之佛陀，皆依上师而生起。无有上师之先时，亦无佛陀之名号。如是说：上师即佛，上师即法，如是上师即僧伽，乃三宝之根本。舍弃一切供养物，应作上师之真实供养，彼悦意，所欲之成就皆生。如是说。其后，国王向堪布请教：堪布大德，以众生为因，成就佛果，最初唯一证悟之见解至为重要，请问何者为具足证悟之见解？堪布答言：一切见解之顶峰，乃菩提心之精髓，三千大千世界一切，十方一切善逝，三界一切有情，意义皆为一，皆汇集于菩提心之精髓。所谓心者，乃不作而自然生起种种。若问众生与佛陀有何差别？差别仅在于心之证悟与否，成佛之因虽自身本具，然未能识知。因未能识知心之本性，故于六道中流转。若问有何方法能证悟心性？答言：需上师之口诀。于此，心者，乃忆念与觉知之体验，勿向外视心，应向内观心，以心寻心，应确定心之自性。此心最初从何而来？现在位于何处？最终将往何处？观视之。如是，以自心观自心，然未能寻得来处、住处、去处。彼无从指明为何物，心无内外，无能观者与所观，乃离边际之中观大智慧，本自空性，本自解脱，广大遍布，智慧于自性中安住，非如现在所为，乃本然于自性中安住，识知此者，即为见解，应如是决断。所谓具足定解者，犹如虚空，本自任运成就；犹如太阳，无明黑暗无有根基；犹如莲花，不为过失所染；犹如黄金，意义不离法性；犹如大海
English
Praises! Know the Guru to be supreme, Why do all the Buddhas of the kalpas, Arise by relying on the Gurus? Before there was a Guru, There was not even the name of Buddha. Thus it is said: The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, Likewise, the Guru is the Sangha, Is the root of the Three Jewels. Having completely abandoned all offerings, One should truly make offerings to the Guru, Pleasing him, whatever desired accomplishments will arise. Thus it is said. Then, the king asked the master: Great Master, in order to accomplish the result of Buddhahood from the cause of sentient beings, The view of realization is most precious at the very beginning, What is it that possesses realization and view? The master said: The very essence of all views is the essence of Bodhicitta, All the great three-thousandfold world systems, And all the Sugatas of the ten directions, And all the sentient beings of the three realms are of one meaning, They all gather in the essence of Bodhicitta. That which is called mind is that which arises in various ways without being made. Now, what is the difference between sentient beings and Buddhas? There is no difference other than whether the mind is realized or not, The cause of Buddhahood is within oneself, but one does not recognize it, Because one does not recognize the nature of the mind, one wanders in the six realms. Now, what means are there to realize the mind? When asked, he said: For that, one needs the Guru's instructions. There is something called mind that is experienced as memory and awareness, Do not look at the mind outwardly, look inwardly, Search for the mind with the mind, Determine the nature of the mind. Where did that mind first come from? Where does it dwell now? Where will it ultimately go? Look at it. Then, when one looks at one's own mind, One does not find where it came from, where it dwells, or where it goes. Because it cannot be pointed out as being like this, The mind has no outside or inside, There is no seer or seen, It is the great wisdom that is free from extremes, Primordially empty, primordially free, vast and pervasive, Wisdom abiding in itself in its own place, It is not like what is done now, It is primordially abiding in itself, Recognizing that is said to be the view, it should be decisively determined. That which is called having confidence is: Like the sky, primordially spontaneously accomplished; Like the sun, the darkness of ignorance has no basis; Like the lotus, it is not stained by faults; Like gold, its meaning does not change from the nature of Dharma; Like the ocean