Tibetan
རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཐང་བཅད་ལ་གཞག་པ་དང༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག༔ ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་བསམ་པར་གཞག༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བ་ལྟར་གཞག༔ འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་གཞག༔ ༢ བྱ་ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེས་རྩིས་གདབ་ མེད་པར་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གཞག་པར་བྱའོ༔ ༣ བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བློ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཙའ་ཐབས་དུ་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཙའ་ཐབས་ལ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ རྟ་རྨུ་རྒོད་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དེ་མ་ཡེངས་པར་འདུལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡེངས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ༢ རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ལྟར་བཙའ་སྟེ༔ གནོད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏང་བའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གནས་སོ༔ ༣ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དམངས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་འདུས་ པས༔ བཙུན་མོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ རྟོག་པས་གནོད་རྒྱུ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་ཐབས་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ ཁང་སྟོང་ལ་རྐུ་རྒྱུ་མེད་པས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོག་པ་རྩིང་ཞིབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པར་གནས་སོ༔ ༢ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་རང་ཞིར་འགྲོ་བ་ལྟར༔ རྟོག་པ་རང་ཞིར་གཞག༔ ༣ དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ དེའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ༡ གསལ་བའི་
Chinese
瑜伽士在入定之时，应将觉知置于稳固之处，不加造作地安住，思维下乘之义，如收集下乘之功德般安住，虽处轮回，亦具足佛之意旨而安住。２、如鸟雀归巢般安住，鸟雀不经算计便入巢，瑜伽士亦应如是，不经算计地安住于证悟之义。３、如放下事务之人般安住，彼之心如何安住，便不作改变，瑜伽士亦应如是，令心如何安住，便不作改造、不作改变、不作扰乱，如是说。 乔摩向阿阇黎请教：生起菩提心有几种方法？阿阇黎答言：生起之法有三种。１、如调伏桀骜不驯之马般生起，如不放逸地调伏马匹一般，瑜伽士亦应如是，安住于不放逸地观视一切之义。２、如守护珍宝矿藏般生起，如不作损害之举，盗贼便无法得逞一般，瑜伽士亦应如是，若不作舍弃三摩地之举，沉掉便无法得逞而安住。３、如守护王妃般生起，如所有臣民皆归于国王统治之下，无人能加害王妃一般，瑜伽士亦应如是，通达一切法皆为心之显现，则念头便无法加害而安住。 乔摩向阿阇黎请教：对治菩提心有几种方法？阿阇黎答言：对治之法有三种。１、如空室之盗般对治，如盗贼因空室无可偷盗而返回一般，瑜伽士亦应如是，当生起粗细念头之时，若经观察分析而一无所获，便安住于此。２、如对治虚空之云般对治，如虚空生起之云彩自会消散一般，安住于念头自灭。３、如以咒语对治毒药般对治，如具足咒语之人不会被毒药所害一般，具足诀窍之瑜伽士亦应如是，因已把握见地之要领，一切皆将显现为智慧。 乔摩向阿阇黎请教：法性之量为何？阿阇黎答言：指示其量有三种：１、明
English
When a yogi is in samadhi, he should place his awareness in a stable state, remain without effort, contemplate the meaning of the lower vehicle, remain as if collecting the merits of the lower vehicle, and remain with the intention of the Buddha even while remaining in samsara. 2. Remain like a bird entering its nest. Just as a bird enters its nest without calculation, so should a yogi remain without calculation in the meaning of realization. 3. Remain like a person who has given up his affairs. Just as his mind remains without alteration, so should a yogi leave his mind as it is, without alteration, change, or corruption, he said. Jomo asked the master: How many methods are there for generating Bodhicitta? The master replied: There are three methods for generating it. 1. Generate it like taming a wild horse. Just as a horse is tamed without distraction, so should a yogi remain in the meaning of seeing everything without distraction. 2. Generate it like guarding a treasure mine. Just as thieves cannot succeed if no harm is done, so should a yogi remain without being overcome by dullness and agitation if he does not make an effort to abandon samadhi. 3. Generate it like guarding a queen. Just as all the people are under the rule of the king, and no one can harm the queen, so should a yogi realize that all dharmas are manifestations of the mind, and remain without being harmed by thoughts. Jomo asked the master: How many methods are there for counteracting Bodhicitta? The master replied: There are three methods for counteracting it. 1. Counteract it like a thief in an empty house. Just as a thief returns because there is nothing to steal in an empty house, so should a yogi remain when coarse and subtle thoughts arise, without finding anything after examining and analyzing them. 2. Counteract it like a cloud in the sky. Just as a cloud that arises in the sky disappears on its own, remain in the self-extinction of thoughts. 3. Counteract it like using a mantra to counteract poison. Just as a person who possesses a mantra cannot be harmed by poison, so should a yogi who possesses the key points remain, because he has grasped the essence of the view, and everything will appear as wisdom. Jomo asked the master: What is the measure of Dharmata? The master replied: There are three ways to indicate its measure: 1. Clear
Tibetan
ཚད་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ༢ མི་གཡོ་བའི་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཡང་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚད་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཕྱིའི་དྲོད་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ནང་གི་བརྟགས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༔ གསང་བའི་དྲོད་རྟགས་ཡུལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འབྱུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཐག་ཇི་ལྟར་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེས་ཡེ་ཤེས་ ལྟ་བའི་ཐག་གཅད་དེ༔ ༡ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའོ༔ ༢ སེམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའོ༔ ༣ སེམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་མུན་པའི་སྨག་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བའོ༔ ༤ སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཀློང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད་པའོ༔ ༥ སེམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་བའོ༔ ༦ སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཅི་སྣང་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ༔ ༧ སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཀློང་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ༔ ༨ སེམས་ལས་ཅིར་སྣང་ཡང་སྣང་བའི་ཀློང་ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་སྣང་བའོ༔ ༩ སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ཀློང་དགུ་ལ་ཐག་གཅད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ལ་གར་དོར་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པའི་དཔེས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ བྱང་ཆུབ་ སེམས་ལ་སྣང་སྲིད་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པར་ཤར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟ་བས་ཟིན་ན་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཞུས་པས༔ སློབ་
Chinese
如同不被风摇动的芝麻油灯一样。2，不动的程度如同大海深处的水一样。3，又柔软又平静的程度如同木棉花的叶子一样，这样说道。 乔姆向阿阇黎问道：暖相的程度是什么呢？阿阇黎说道：有三种。外暖相是身体感觉不到存在，内暖相是不生起烦恼，秘密暖相是对任何对境都不执著，这样说道。 乔姆向阿阇黎问道：获得果位的方式是怎样获得的呢？阿阇黎说道：具有三身四智自性的瑜伽士，一旦脱离肉体的束缚，立即就能获得。 乔姆向阿阇黎问道：根器上等的人如何断定见解呢？阿阇黎说道：以九界之心的比喻来断定智慧的见解。1，一切法如同心的珍宝界一样，没有偏颇。2，心是不造作的界，如同金刚一样不会改变。3，心是没有相状的界，如同黑暗的浓雾一样，看不到本体。4，心中显现影像的界，如同落入大海中的影像一样，无法辨认。5，心遍布一切的界，如同天空一样广阔。6，没有不是心的界，如同丝绸的影像一样，所显现的一切与心无二无别。7，心本来就是佛的界，如同国王的儿子一样，不会被他人怀疑。8，从心中显现任何景象的界，如同蓝宝石（梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马音：indranīla，汉语字面意思：因陀罗青）一样，无论怎样都显现。9，心没有变化的界，如同珍宝黄金一样，无论在哪里，都不会脱离心性。一切都汇集于心，因此以九界来断定，这样说道。 乔姆向阿阇黎问道：如何舍弃行为的边见呢？阿阇黎说道：以不执著的方式享受的比喻来舍弃行为的边见。在清澈的海洋中，以方法来享受影像；在清澈的天空中，以方法来享受星群；菩提心显现时，以方法来享受显有。即使享用五种妙欲，如果被见解所摄持，也不会被过失所染污，这样说道。 乔姆向阿阇黎问道：如何平等安住于意
English
Like a sesame oil lamp that is not moved by the wind. 2. The degree of immovability is like the water at the bottom of the ocean. 3. The degree of being soft and gentle is like the petals of a cotton tree, he said. Chom asked the master: What is the measure of the heat sign? The master said: There are three. The outer heat sign is that the body does not feel its existence, the inner sign is that afflictions do not arise, and the secret heat sign is that it does not fixate on any object, he said. Chom asked the master: How is the fruit obtained? The master said: The yogi who possesses the nature of the three bodies and four wisdoms obtains it as soon as he is free from the bondage of the body. Chom asked the master: How does a person of superior faculty determine the view? The master said: Determine the view of wisdom by the example of the nine spheres of mind. 1. All dharmas are like the precious sphere of mind, without partiality. 2. The mind is an unconditioned sphere, like a vajra that does not change. 3. The mind is a sphere without characteristics, like a dark fog, whose essence cannot be seen. 4. The sphere in which images appear in the mind is like an image falling into the ocean, which cannot be identified. 5. The sphere in which the mind pervades everything is as vast as the sky. 6. The sphere in which there is nothing that is not mind is like the image of silk, in which whatever appears is inseparable from the mind. 7. The sphere in which the mind is inherently Buddha is like the son of a king, who is not doubted by others. 8. The sphere in which whatever appears from the mind appears, like a sapphire (藏文：ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马音：indranīla，汉语字面意思：因陀罗青), appears in any way. 9. The sphere in which the mind does not change is like precious gold, which does not change from the nature of mind wherever it is. Since everything is gathered in the mind, determine it by the nine spheres, he said. Chom asked the master: How should the extremes of behavior be abandoned? The master said: The extremes of behavior should be abandoned by the example of enjoying without attachment. In the clear ocean, enjoy the images by means of method; in the clear sky, enjoy the constellations by means of method; when bodhicitta arises, enjoy the appearances of existence by means of method. Even if one enjoys the five desirable qualities, if one is grasped by the view, one will not be stained by faults, he said. Chom asked the master: How should one equally abide in the inten