Tibetan
སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁར་འདུས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བའོ༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་དེའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་དོན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ རྟགས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུས༔ ཆོས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བཙལ་མེད༔ མ་བཅོས་པའི་ངང༔ རང་བྱུང་རང་གསལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ ཐེག་པ་གཞན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཅན་གང་འགྱུར་ཡང༔ ཚིག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་ཀྱང༔ མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་མི་འགྱུར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས༔ གཟུགས་དང་ ཤེས་པ་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་པོ་བྱུང་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་འཁོར་རོ༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ༔ ངོ་ཤེ
Chinese
显现世间一切之要，汇于虚空之中。四大皆变迁，皆无常。然虚空之自性，乃从本初即空，不可变易。地水火风诸大，乃变易之法性。生起亦从虚空之性中生，安住亦安住于虚空之性中，消融亦消融于彼性中。虚空之自性于三时中皆无变易，故显现世间一切皆汇于虚空之性中。譬如虚空，义如法性虚空般，从本初即空。征象如心性空性虚空般。习气与烦恼如云雾般生起，亦从心性空性中生。安住亦安住于心性空性之性中，消融亦消融于心性空性之性中。如是了悟之时，不为业与烦恼习气之过患所染污，即名为通达显现世间一切法之要。如是说。 导师，觉姆请问：八万四千法门之要汇于何处？导师答言：八万四千法门之要，汇于法性大乐之中。其他诸法皆变易无常。法性大乐，本自任运成就，无作无求，不作意之状态，自生自明，汇于无戏论之状态中。其他乘之八万四千法门，生起亦从法性大乐之性中生，安住亦安住于法性大乐之性中，消融亦消融于法性大乐之性中。有法如何变易，言语如何宣说，智者如何开示，法性大乐之义皆不可变易。故一切法之要，即是不寻觅法性大乐，安住于平等舍之中，即是八万四千法门之要。如是说。 导师，觉姆请问：一切有情众生之要汇于何处？导师答言：一切有情众生之要，汇于菩提心之中。其他色与识皆变易无常。四生有情最初生起，亦因未证悟心而于有情中流转。心无生，本初即清净，自生之觉性，识
English
The essence of all appearances and existence is gathered in the sky. The four elements are all changing and impermanent. However, the nature of the sky is empty and unchanging from the very beginning. The elements of earth, water, fire, and wind are the nature of change. Even when they arise, they arise from the nature of the sky. Even when they abide, they abide in the nature of the sky. Even when they dissolve, they dissolve into that nature. Because the nature of the sky does not change in the three times, all appearances and existence are gathered into the nature of the sky. For example, like the sky, the meaning is like the Dharmata-sky, empty from the very beginning. The sign is like the emptiness of mind itself, like the sky. Even when habits and afflictions arise like clouds and vapors, they arise from the emptiness of mind itself. Even when they abide, they abide in the nature of the emptiness of mind. Even when they dissolve, they dissolve into the nature of the emptiness of mind. When one realizes this, one is not stained by the faults of karma and afflictive habits. This is called realizing the essence of all phenomena of appearances and existence. Thus he spoke. Then Jomo asked the teacher: Where is the essence of the eighty-four thousand gates of Dharma gathered? The teacher replied: The essence of the eighty-four thousand gates of Dharma is gathered in the great bliss of Dharmata. Other dharmas are changing and impermanent. The great bliss of Dharmata is spontaneously accomplished from the beginning, without effort or seeking. It is in an uncorrected state, self-arising and self-illuminating, gathered in a state without elaboration. The eighty-four thousand gates of Dharma of other vehicles, even when they arise, arise from the nature of the great bliss of Dharmata. Even when they abide, they abide in the nature of the great bliss of Dharmata. Even when they dissolve, they dissolve into the nature of the great bliss of Dharmata. No matter how phenomena change, no matter how words are spoken, no matter how the wise explain, the meaning of the great bliss of Dharmata does not change. Therefore, the essence of all dharmas is to rest in equanimity without seeking the great bliss of Dharmata. This is the essence of the eighty-four thousand gates of Dharma. Thus he spoke. Then Jomo asked the teacher: Where is the essence of all sentient beings gathered? The teacher replied: The essence of all sentient beings is gathered in the Bodhicitta. Other forms and consciousness are changing and impermanent. The four kinds of sentient beings, even when they first arise, wander in samsara as sentient beings because they have not realized the mind. That mind, which is unborn, pure from the beginning, the self-arising awareness, the cognizing
Tibetan
ས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གསལ་རིས་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་ ཡེ་ཤེས་ནི་དེས་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པ་དང༔ མ་གཟིགས་པ་མེད་པ་དང༔ དེས་མ་རྟོགས་པ་མེད་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ གནས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ནོར་བ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེ་མ་བཅོས་པ༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་དེའི་ངང་ལ་འདུས་པས༔ ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་དང༔ དུས་དང༔ ཆོས་དང༔ རྐྱེན་དང༔ ལས་དང༔ རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྐྱེན་དང་ག
Chinese
仅仅在地上就能找到佛陀本身。心的自性，在证悟之时，不寻觅心，在平等安住的状态中成佛。菩提心的体性，在三时中不会改变，因此，一切众生成佛。善逝的精华，佛陀周遍安住于一切，因此，证悟菩提心至关重要。证悟它，就叫做一切有情众生都掌握了要点，如是说。阿底峡尊者向阿底峡尊者请教：一切智慧的要点在哪里汇集？阿底峡尊者说：一切智慧的要点是自生智慧。其他的智慧是变化且无常的。自生智慧是从原始就自生的，法性的意义是自明且无偏颇地安住的。自生的智慧，没有它不知道的，没有它不见的，没有它不证悟的，因此，自生智慧是清晰且本体不可考察的，是所有法和智慧的根本，也是安住之处，因此，一切智慧都汇集于它的状态中，叫做掌握了要点，如是说。阿底峡尊者向阿底峡尊者请教：一切禅定的要点在哪里汇集？阿底峡尊者说：一切禅定的要点是如实性的禅定。其他的禅定都是变化且无常的。如实性的禅定是：法性意义的本体没有错谬，如是之义没有改造，意义的本体本身到达顶点，那才是如实性的禅定，在空性状态中，一切禅定没有不汇集的，都汇集于它的状态中，无论法的类别如何超乎想象，在空性如是之义不可寻觅的状态中，一切佛陀的密意没有不汇集的，因此，一切禅定都叫做掌握了要点，如是说。阿底峡尊者向阿底峡尊者请教：一切处所的要点在哪里汇集？阿底峡尊者说：一切处所的要点是不变法界。其他的处所都是无常的。有情没有证悟法性不变之义的，就会变成处所、时间、法、缘、业和分别，法性就是缘和
English
Just on the ground, one finds the Buddha himself. The nature of mind, at the time of realization, without seeking the mind, one becomes enlightened in the state of equanimity. The essence of Bodhicitta is unchanging in the three times, therefore, all sentient beings become Buddhas. The essence of the Sugata, the Buddha dwells pervading all, therefore, realizing the mind of Bodhi is crucial. Realizing it is called all sentient beings grasping the essential point, thus he said. Jowo asked the master: Where does the essence of all wisdom gather? The master said: The essence of all wisdom is self-originated wisdom. Other wisdoms are changing and impermanent. Self-originated wisdom is self-originated from the beginning, and the meaning of Dharmata is self-luminous and impartially abiding. Self-originated wisdom is such that there is nothing it does not know, nothing it does not see, and nothing it does not realize. Therefore, self-originated wisdom is clear and its essence is unexaminable, it is the root of all Dharma and wisdom, and it is also the place of abiding. Therefore, all wisdoms gather in its state, which is called grasping the essential point, thus he said. Jowo asked the master: Where does the essence of all samadhis gather? The master said: The essence of all samadhis is the samadhi of Suchness. All other samadhis are changing and impermanent. The samadhi of Suchness is: the essence of the meaning of Dharmata is without error, the meaning of Thusness is without fabrication, the essence of the meaning itself reaches the ultimate point, that alone is the samadhi of Suchness. In the state of emptiness, there is no samadhi that does not gather, all gather in its state. However numerous the categories of Dharma may be beyond imagination, in the state of emptiness and Thusness that is unsearchable, there is no intention of all Buddhas that does not gather. Therefore, all samadhis are called grasping the essential point, thus he said. Jowo asked the master: Where does the essence of all places gather? The master said: The essence of all places is the immutable Dharmadhatu. All other places are impermanent. Sentient beings who have not realized the meaning of the immutability of Dharmata will be transformed into places, times, Dharmas, conditions, actions, and thoughts. That Dharmata is condition and