Tibetan
༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཙམ་ན་ལུས་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་མི་འོང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་མེད་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བློ་ཆུང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་དཀའ༔ སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འདུག་ན་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ ལ་ཁོལ་མཛོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་མཆིམས་བཟའ་ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བློ་བརྟུལ་བས་གདམས་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ཉོན་ཅིག༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རང་གསལ་བ་དེ༔ ཡེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ༔ བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བྱིང་རྒོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤར་དུ་བྱུང༔ བྱིང་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ༔ རྒོད་པ་རང་བྱུང་དབྱིངས་སུ་དག༔ འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་ཆོག༔ རང་སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དེ་ཀ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བློ་སྲབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ༔ བླ་མའི་ གདམས་པ་མི་ཐུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་གདུལ་བ་དཀའ༔ ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉུང༔ ཆོས་བྱེད་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཙིགས་སུ་གྱིས་ལ་དཀའ་ཐུབ་བག་རེ་གྱིས་དང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏིས་ཞུས་པ༔ བདག་རྩོལ་བ་ཆུང་བས་བྱར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་ང་ལ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ཕྱིས་བཙལ་དུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གསལ་ལ་འགྲིབ་པ་མེད༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་འཆིང་བས་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ལར་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་འདི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་ཀྱང་གོ་བ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་ངོས་འཛིན་བསྟན་ཀྱང་འཛིན་མི་ཤེས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད༔ བྱར་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དཀའ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ འཁྱོག་མང་བར་གདའ་ན༔ གོ་ཆ་ཆེར་མཛོད་ལ་ཁྱོ་གའི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཉམས་ལེན་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་གྱིས་དང་སྟེ་དཀའ་བར་འདྲ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་སྤྱིར་གདམས་པ༔ བུད་མེད་རྣམས་དཀར་པོའི་ཆོས་བྱེད་ན༔ བདག་འཛིན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཁྱོ་ལ་བདག་ཏུ་མ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་པ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་མ་གཏང༔ སེར་སྣ་བུད་མེད་ཆེ་བས་སྦྱིན་པ་འབད་ལ་ཐོངས༔ བློ་སྣ་བུད་མེད་མང་བས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཞོལ༔ གཡེང་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བྱ་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས༔ ཆགས་ཞེན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཞེན་ཆགས་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ དུག་ལྔ་བུད་མེད་ཆེ་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པ་སྐྱེད༔ གོ་བ་བུད་མེད་ཆུང་བས་སེམས་ལ་ལྟ་རྟོག་ཐོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་འོང་སྟེ༔ ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པའི་རྨུ་རྒོད་མ་ཚོ་རང་དགར་ཤོར་ནས་འཆི་བའི་ནངས་པར་སྡུག་རབ་འོང་ཉེན་ཡོད་པས་བག་ཙམ་ཚོད་ ཟུངས་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཟ་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ འཁོར་བའི་བཙོན་རར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་ཐབ་སྤོངས༔ ཁྱིམ་བཟང་གི་ཁོལ་མོ༔ ཁྱོ་ལྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོ་མ་འདོད༔ བུ་བྱམས་ན་བདུད་ཀྱི་སླུ་བྱེད་སྡང་ན་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་སྙོག་པ་ཡིན་གྱིས་བུ་མ་འདོད༔ ནོར་བསགས་པ་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་ཅིང་ཞེན་ཆགས་སླར་ཆེ་བས༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ལུས་ལ་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས༔ རེ་འབྲིའུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་འཇམ་པོ་གོན་ཡང་ཕུང་པོ་གཡར་པོ་ཡིན་པས་ནམ་འབོར་ཆ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོས་གོན༔ ཚེ་འདིའི་འབྲེལ་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཇེ་དཀའ་འགྲོ་བས༔ བྱ་བ་ཐོངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མཐར་ཐུག་མེད་པས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བའི་འཕོང་ར་སྤོངས་ལ་ནུས་ཐང་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ བཀལ་བའི་གོས་རྣམས་ བྱས་ཤིང་ཡང་དགོས་པས་བལ་ཕྲུག་འཛིན་པ་ཐོངས་ལ་རང་སེམས་བྱ་ར་ཐོངས༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མ
Chinese
据说，仅仅证悟无生，就没有必要再取受身体了。总的来说，你们这些像女人一样的人，不能用智慧的力量来修行佛法；因为没有精进的盔甲，所以无法成就；因为智慧狭小，所以难以开示法性的意义；因为勇气不足，所以无法修行。如果女人之中出现修行者的情况很少，那么就要生起精进，让修行融入自心。莲花生大师对钦则萨莱沃说道：我像女人一样，因为愚钝，所以请您传授一句就能成佛的教言。莲花生大师说道：钦则，听着！自己的心本来就是无生、自生、自明的，本来就在自己的相续中存在，所以现在没有必要再去寻找和修行。心性没有实体，所以什么也不用修。没有所修的对境；没有修行的导师。分别念就是智慧，所以不要把昏沉和掉举看作过失。因为分别念没有自性，自然解脱，所以法性自然显现。昏沉是自生自明，掉举是自生于法界。因为果位无法修成，所以证悟自心就足够了。因为自心没有迁变，所以法身就是唯一的明点。如果证悟了这个一决定的意义，就称之为佛。总的来说，你们这些像女人一样的人，智慧浅薄，容易犹豫；无法承受上师的教诲；因为烦恼深重，所以难以调伏；最终完成佛法的人很少。如果修行佛法，就要重视上师的教言，稍微做一些苦行。莲花生大师对如扬匝玛迪说道：我因为努力不够，所以请您传授一种无为的佛法。莲花生大师说道：如扬匝玛迪，听我说！法性的意义没有实体，所以没有必要去修。法性的意义本来就存在，所以以后没有必要再去寻找。法性的意义就在自己心中，所以光明而没有减损。如果证悟自心的体性是空性，就是佛，所以没有什么需要修的。所有的勤作和修持都会被欲望束缚，所以安住在不造作、无修的状态中。总的来说，这些像女人一样的人，因为愚痴深重，所以无论怎么开示也听不明白；即使开示法身的体性，也无法领会；即使介绍佛陀，也无法见到。
English
It is said that once one realizes the unborn, there is no need to take a body again. In general, you who are like women cannot practice Dharma with the power of wisdom; because you do not have the armor of diligence, you cannot accomplish it; because your wisdom is small, it is difficult to explain the meaning of Dharma; because your courage is insufficient, you cannot practice. If there are few cases of practitioners among women, then generate diligence and let the practice be integrated into your mind. Padmasambhava said to Chimza Salé Ö: I am like a woman, because I am dull, so please teach me a teaching that can lead to Buddhahood with one word. Padmasambhava said: Chimza, listen! Your own mind is originally unborn, self-born, and self-luminous, and it exists in your own continuum from the beginning, so there is no need to search for and practice it now. Mind-essence has no substance, so there is nothing to meditate on. There is no object to be meditated on; there is no meditation master. Conceptual thought is wisdom, so do not regard dullness and agitation as faults. Because conceptual thought has no essence, it is naturally liberated, so Dharma naturally arises. Dullness is self-born and self-luminous, agitation is self-born in the Dharmadhatu. Because the result cannot be cultivated, it is enough to realize one's own mind. Because one's own mind is immutable, the Dharmakaya is the only bindu. If you realize the meaning of this single determination, it is called Buddha. In general, you who are like women are shallow in wisdom and prone to hesitation; you cannot bear the teachings of the guru; because your afflictions are deep, you are difficult to tame; few ultimately complete the Dharma. If you practice Dharma, you must value the guru's teachings and do some asceticism. Padmasambhava said to Ru Yangza Mati: Because I do not work hard enough, please teach me a non-doing Dharma. Padmasambhava said: Ru Yangza Mati, listen to me! The meaning of Dharma has no substance, so there is no need to practice. The meaning of Dharma has always existed, so there is no need to search for it later. The meaning of Dharma is in your own mind, so it is bright and undiminished. If you realize that the essence of your own mind is emptiness, you are a Buddha, so there is nothing to cultivate. All effort and practice are bound by desire, so rest in a state of non-fabrication and non-meditation. In general, these people who are like women are too ignorant, so no matter how you explain it, they do not understand; even if you explain the nature of the Dharmakaya, they cannot comprehend it; even if you introduce the Buddha, they cannot see him.
Chinese
即使宣说坚定不移的教法，也很难证悟，女人的法，弯曲很多啊！要多穿盔甲，不要被丈夫的魔鬼夺走！身体没有生孩子，就独自修行，如果觉得困难，就这样说！莲花生大师对妇女们普遍的教诲：妇女们如果修持白法，由于我执妇女大，不要把丈夫执为己有！由于烦恼妇女大，不要随意放纵烦恼！由于悭吝妇女大，要努力行布施！由于心散妇女多，要把心专注于佛法！由于散乱妇女大，无论做什么都要与佛法相符！由于事务妇女大，要把所作所为都放在僧团中！由于贪恋妇女大，要解开贪恋的结！由于五毒妇女大，要用对治来克服！由于懒惰妇女大，要努力生起精进！由于理解力妇女小，要时常观照自心！如果这样做，妇女就能找到佛法的道路！那些修行没有想法的愚蠢妇女，如果随意放纵，死后第二天就有遭受巨大痛苦的危险，所以要稍微控制一下自己，就这样说！又是莲花生大师对妇女们的教诲：如果妇女们想要修行佛法，轮回的监狱里，痛苦的根源是五毒，所以要抛弃家庭！不要做富家的奴婢！如果丈夫挨饿，就是业力的仇敌，所以不要贪恋丈夫！如果疼爱孩子，就是魔鬼的欺骗，如果憎恨孩子，就是业力的冤债，引起争端，所以不要贪恋孩子！积攒财富是产生悭吝的原因！无论有多少，都不会满足，而且贪恋会越来越大！如果有财物，就要供养上师三宝！身体上用金银珠宝等装饰，穿上柔软的绸缎等，但身体是借来的，不知道什么时候会失去！要经常佩戴戒律的装饰！穿上忍辱的衣服！今生的关系越维持越困难！所以要放下俗事，把上师的教言当成干粮！说话没有尽头，是产生五毒的场所，要远离，要尽力修行佛法！那些穿过的衣服，做了还需要，所以要放下抓羊毛的活，要守护自己的心！所做的事情没有结果，所以要放松，安住在无为的法性中！如果这样做，今生来世都会快乐。
English
Even if the unwavering Dharma is taught, it is difficult to realize. The Dharma of women has many twists and turns! Wear much armor, and don't be taken away by the demon of your husband! Without giving birth to children, stay in solitary practice, and if it seems difficult, say so! Guru Padmasambhava's general advice to women: If women practice the white Dharma, because the self-grasping of women is great, do not grasp your husband as your own! Because the afflictions of women are great, do not let the afflictions run wild! Because the miserliness of women is great, strive to give generously! Because the mental scattering of women is much, turn your mind to the Dharma! Because the distraction of women is great, whatever you do, conform to the Dharma! Because the activities of women are great, put your actions into the Sangha! Because the attachment of women is great, untie the knots of attachment! Because the five poisons of women are great, overcome them with antidotes! Because the laziness of women is great, strive to generate diligence! Because the understanding of women is small, constantly observe your own mind! If you do this, women will find the path of Dharma! Those foolish women who practice without thought, if they let themselves run wild, there is a danger of suffering greatly the day after death, so control yourselves a little, he said! Again, Guru Padmasambhava's advice to women: If women want to practice Dharma, in the prison of samsara, the root of suffering is the five poisons, so abandon your household! Do not be a servant in a wealthy home! If your husband is hungry, he is an enemy of karma, so do not desire a husband! If you love your child, it is the deception of a demon, if you hate your child, it is the retribution of karma, causing strife, so do not desire a child! Accumulating wealth is the cause of miserliness! No matter how much you have, you will not be satisfied, and attachment will only increase! If you have possessions, make offerings to the Guru and the Three Jewels! Adorning your body with gold, turquoise, and other jewels, wearing soft silks and brocades, but the body is borrowed, and you do not know when you will lose it! Always wear the ornament of discipline! Wear the garment of patience! Maintaining the relationships of this life becomes more and more difficult! So abandon worldly affairs and take the Guru's instructions as provisions! Speech has no end, it is a place where the five poisons arise, stay away from it, and strive to practice Dharma! Those clothes that have been worn, and are still needed, so give up grasping at wool, and guard your own mind! The work that has been done has no result, so relax and rest in the unconditioned nature of Dharma! If you do this, you will be happy in this life and the next.