Tibetan
ཤད་ན་མི་གོ༔ བསྟན་ན་མི་མཐོང༔ བསླབ་ན་མི་ཉན༔ གསང་མི་ཐུབ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཡོད་རྫུའི་ཐོ་ཅོ་ཆེ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དཀའ་བར་གདའ་བས༔ རང་གིས་རང་ལ་རྫུན་མ་བྱེད་པར་ཉམས་ལེན་བག་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་རྒྱུ་ངན་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ཉལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཤེལ་དཀར་བཟའ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་སེམས་རང་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན་ན༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་འདི་ཡིན༔ གཞན་བཙལ་དུ་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ངོ་ཤེས་པས་ཉལ་བས་ཆོག༔ སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་བྱུང་རང་ཞིར་སོང་བས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་ བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཉོལ༔ དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉལ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བར་སྐྱེ་དོགས་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བཏང་ན་མི་འགྲོ༔ བཞག་ན་མི་སྡོད༔ མ་བཅོལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་དྲན་རྒྱ་ཆེ༔ བཅོལ་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟར་བཅུག་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྟ་མི་ནུས་པར༔ བལྟས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་རང་རང་གི་བྱད་བལྟ་བ་ལ་རེམ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་མི་ཐོན་པར༔ ལོང་གཏམ་གླང་རྒན་གྱི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཟིན་པ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྩལ་འདོན༔ ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་མཐོང་ན༔ རེམ་ལ་ད་རུང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས་བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ ཤོག་གྲངས་ ༤༧༩ ནས་ ༥༧༨ བར། དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་བས༔ དུག་ལྔ་སྤང་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཉོན་ཅིག་ཅོག་རོ་བཟའ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་པོ་འདི་ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདི་སྤངས་པས་མི་སྤོང༔ བསྒྱུར་པས་མི་འགྱུར༔ སྦྱངས་པས་མི་འབྱོངས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་རང་སར་གྲོལ་དགོས་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས༔ རྗེས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དེ༔ འདི་ལས་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོང་སྟེ༔ འདི་ལ་སྐྱེ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ༔ དངོས་པོ་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤང་རང་སར་དག༔ ཞེ་སྡང་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ཕན་མ་བཏགས༔ ཞེ་སྡང་རང་སར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀྱང༔ དང་པོ་གནས་སྟོང་སྟེ་བྱུང་ས་མེད༔ བར་དུ་ཡུལ་སྟོང་ སྟེ་རྟེན་དང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ ཐ་མ་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལ་རྗེས་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་པར་འཆར༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་གདོས་ཐག་ཆོད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ དུག་ལྔ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར༔ དུག་ལྔ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ དོན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མི་འོང་བའི་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མེ་ལྟར་འབར༔ བག་ཆགས་ངན་པ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ནས་འདོད་པ་ལ་གཡེམ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོའི་འདོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཉིས་པོ་ཟོལ་ཟོག་བྱས་ནས་ས་ལྟར་གསོག༔ ཆོས་ལ་མི་སེམས་བདག་འཛིན་སེམས་ཞིང་གཡེང་བས་ཁྱེར༔ དུག་ལྔ་རྨུ་རྒོད་དུ་འཆོར་ཉེན་ཡོད་པས་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མས་ཞུས་པ༔ སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བྱ་བ་མང་ལ་གཡེང་བ་ཆེ་བས་བྱ་བ་མ་སྤང་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འབྲོ་བཟའ་ཏིང་པང་མ༔ ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གང་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ༔
Chinese
說也不懂，示也不見，教也不聽，藏不住卻勤於求法，法不在心中，徒有虛假的喧囂。 女人的法很難啊，不要自己騙自己，要精進修持啊！ 謝爾噶匝多傑措問道：大師，我這樣的女人，因為根器不好，不能精進修持，能不能躺著修就能成佛的訣竅？ 大師回答說：聽著，謝爾噶匝，法性的意義本來就在自心中顯現，所以躺著也可以。什麼是法性真實的意義呢？就是自心明朗而不停滯，自然顯現，不用向外尋找。認識到本然的覺性，自然生起， непрерывный，躺着也可以。心性是觉性的各种显现，无论生起什么游移的分别念，法性的意义都是自然生起，自然寂灭，所以智慧 непрерывный。证悟的意义是不用修也不用证，所以躺着也可以。像这样的法性，没有什么可修可证的，本来就自然具有。一切作为和努力，都被欲望的绳索束缚，所以精进修持也不能从别处获得结果。在证悟法性的状态中，本然的觉性无所依 лежа́ть。如果能这样证悟而躺着，就叫做成佛，不会再堕入轮回。 总的来说，你这样的女人，放任不行，约束不住，没交代的事记得很多，交代的事一点也记不住。如果让你观察心性的意义，你连一瞬间也无法观察，反而盯着那些不需要观察的自己的外表。不擅长禅修，却像老牛的口水一样，对那些没有意义的空话特别起劲。我还没见过哪个女人能彻底通达佛法，所以要更加努力地修法啊！ 卓热匝华吉确尼向大师问道：大師，我這樣的女人， 第479頁到第578頁。 五毒很重，能不能不捨棄五毒就能成佛的訣竅？
English
If you speak, they don't understand; if you show, they don't see; if you teach, they don't listen. They can't keep secrets, yet they are diligent in seeking Dharma. The Dharma is not in their hearts, but there is much false clamor. The Dharma for women is difficult. Don't deceive yourselves; practice diligently! Shelkar Za Dorje Tso asked: "Great Master, I am like a woman, with poor faculties, unable to strive and practice. Is there a teaching for attaining Buddhahood by practicing while lying down?" The Master replied: "Listen, Shelkar Za! The meaning of Dharmata is clear in your own mind, so lying down is sufficient. What is the true meaning of Dharmata? It is your own mind, clear and unobstructed, arising naturally. There is no need to seek elsewhere. Recognize the innate awareness of equanimity, arising naturally, непрерывный, and lying down is sufficient. The nature of mind is the display of various aspects of awareness. Whatever moving thoughts arise, the meaning of Dharmata is that they arise and subside naturally, so wisdom is непрерывный. The meaning of realization is that there is nothing to meditate on or accomplish, so lying down is sufficient. In such Dharmata, there is nothing to meditate on or accomplish. It is inherently present within you. All actions and efforts are bound by the rope of desire, so striving and practice cannot achieve results from elsewhere. In the state of realizing Dharmata, lie down without support in the awareness of equanimity. If you can realize this and lie down, that is called Buddhahood, and there is no fear of being born in Samsara." In general, you women are such that you cannot be let go, nor can you be restrained. You remember many things that are not entrusted to you, but you don't remember even a moment of what is entrusted to you. If you are asked to look at the meaning of mind-nature, you cannot look even for a moment. Instead, you stare at your own appearance, which is unnecessary. You are not skilled in meditation, but you exert yourselves on meaningless gossip, like the saliva of an old ox. I have not seen any woman who has completely mastered the Dharma, so you should cultivate diligence in the Dharma! Chokro Za Palgyi Chöne asked the Master: "Great Master, I am like a woman, Pages 479 to 578. with a strong tendency towards the five poisons. Is there a teaching for attaining Buddhahood without abandoning the five poisons?"
Chinese
上师的教诲：谛听，觉若萨！这五毒烦恼本来就是你自身所具有的，因此，断除也无法断除，转变也无法转变，修习也无法成就。因为五毒是法性的自性，所以五毒需要在其本位上清净，并在其自身处解脱。他说，也就是说，嗔恨的本体是空性的。从嗔恨于地狱中产生的刹那开始，之后就没有嗔恨产生的处所了。没有从这里产生的事物。嗔恨产生的对境是空性的，因此没有产生的事物。嗔恨自身的本体是空性的，没有形状和颜色，没有成为实物和物质，因此，嗔恨无需断除，在其自身处清净。嗔恨不会带来损害，嗔恨没有产生，因此没有带来利益。嗔恨在其自身处，在法性的虚空中解脱。同样，贪欲、愚痴、傲慢、嫉妒也是如此。首先，处所是空性的，没有产生的地方。中间，对境是空性的，没有成为所依和实物。最后，本体是空性的，没有成为颜色和形状。五毒烦恼没有痕迹。五毒在其自身处清净。智慧持续显现。分别念在法性中解脱。能取所取的束缚被切断。像这样证悟并修持，无论生起什么五毒，都会显现为法性。五毒无法断除。智慧无法修成。这是五毒在其自身处解脱的窍诀。如果按照这个意义修持，就没有不去成佛的地方了。总的来说，你这个像女人的儿子啊，五毒烦恼像火焰一样在你自己的相续中燃烧，恶习像水一样涌出，沉迷于欲望。能取所取二者像风一样猛烈地吹动你对丈夫的欲望。罪业和障碍两个虚伪地像土地一样积累。不相信佛法，我执，心识被散乱带走。五毒有像凶猛的魔鬼一样堕落的危险，因此要将修持融入相续中。这是莲花生大师对卓萨玛丁玛说的。上师大尊啊！像女人的儿子一样，事情多而散乱，因此请您传授一个不舍弃事情也能成佛的窍诀。听着，卓萨丁邦玛！法性显现为任何事物，一切都是佛。对于五种妙欲，无论享用什么都没有执着，就像食物的容器一样。
English
The master's instruction: Listen, Chokroza! These five poisons of affliction are inherently present within you, so they cannot be abandoned by abandoning, cannot be transformed by transforming, and cannot be accomplished by practicing. Because the five poisons are the nature of reality, the five poisons must be purified in their own place and liberated in their own ground. He said, that is to say, the essence of anger is emptiness. From the moment anger arises in hell, there is no place for anger to arise afterwards. There is no such thing as arising from this. The object of anger is empty, so there is no such thing as arising. The essence of anger itself is empty, devoid of shape and color, and not established as substance or matter, so anger does not need to be abandoned, but purified in its own place. Anger does not bring harm, and anger does not arise, so it does not bring benefit. Anger is liberated in its own place, in the space of reality. Similarly, desire, ignorance, pride, and jealousy are also like this. First, the place is empty, there is no place of origin. In the middle, the object is empty, not established as support and substance. Finally, the essence is empty, not established as color and shape. The five poisons of affliction have no trace. The five poisons are purified in their own place. Wisdom continuously arises. Discrimination is liberated in reality. The bondage of grasping and being grasped is cut. If you realize and practice in this way, whatever five poisons arise, they will appear as reality. The five poisons cannot be abandoned. Wisdom cannot be cultivated. This is the key instruction for the five poisons to be liberated in their own place. If you practice according to this meaning, there is no place to go without becoming a Buddha. In general, you who are like a woman's son, the five poisons of affliction burn like fire in your own continuum, bad habits gush out like water, and you are addicted to desire. The two, grasping and being grasped, fiercely blow your desire for your husband like wind. The two, sins and obscurations, falsely accumulate like earth. Not believing in the Dharma, self-grasping, the mind is carried away by distraction. There is a danger that the five poisons will fall like fierce demons, so integrate practice into the continuum. This is what Padmasambhava said to Droza Matingma. Great Master! Like a woman's son, there are many things and great distractions, so please teach me a key instruction to become a Buddha without abandoning things. Listen, Droza Tingpangma! Reality manifests as anything, everything is Buddha. For the five qualities of desire, whatever you enjoy, there is no attachment, like a container for food.