Tibetan
རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཆུང་བ་མེད་པས༔ སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང༔ དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ལ་འདུས་པས༔ བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ་གསུངས༔ ད་ཆོས་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་ལ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་དག༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ༔ རང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བཞག་པས༔ ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་བ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་བདེན་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཏེ༔ སྣང་བ་གང་ཡིན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ ཁྱིམ་དང་མཁར༔ ནོར་དང་རྫས༔ དགྲ་དང་གཉེན༔ སྤུན་དང་གྲོགས༔ བུ་དང་ཆུང་མ༔ ཁྱོ་དང་བུ་མོ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་ པ་གང་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན༔ གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་དག་ཟེར་ནས་སྣང་བ་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་གསལ་ལ་སྟོང་པ༔ དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལྟར༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སྟོང་པ་ལ་བྱའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློ་མ་བཟུང་བས་འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་དྲི་མེད་ཟེར་ནས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་དོ༔ བར་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་ རང་གིས་ཤེས་པའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་སུ༔ རང་གིས་ཤེས་པ་རིག་པ་མེད་པ༔ ས་ལེ༔ སེང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་ཤིག་འོང་བས༔ དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ རིག་པ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་མར་སྒོམ་མི་དགོས༔ མ་མིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ བློ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ༔ འཆི་བ་ལ་ཉམ་མི་ང༔ རྒན་མོ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་མོ་གླ་མེད་ལག་སྟོང་མ་བྱེད་པར༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས་མཛོད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱུངས༔ རྒན་མོ་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་མཛོད་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་བསམ་ཡས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་པའོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གང་ལ་གང་འོས་འགྲོ་ལ་གདམས་པ་མཛོད༔ འདི་ཡིས་ལས་ཅན་ རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨ་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དུས་སུ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བུད་མེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་དང༔ ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་དང༔ འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མ་དང༔ མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དང༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ས་ལེ་འོད་དང༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་དང༔ བུད་མེད་བདུན་གྱིས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་ལ་གཡུའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འབྲས་ཆང་དིང་བ་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་དག་གི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐུགས༔ གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བློ་བརྟུལ༔ གོ་བ་ཆུང་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས༔ ཤེས་སླ༔ གཟུང་སླ༔ གོ་སླ༔ རྟོགས་སླ་བ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ༔ བློའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས༔ དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་མི་དགོས༔ རང་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པས༔ ཤེས་རབ་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་གདངས་ལ་བཟེད་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས་རང་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ བློ་ལ་གཟུང་མི་དགོས༔ བློ་རྣོ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད༔ བློ་མལ་དུ་སྙོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས༔ དང་པོ་ རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག༔ བར་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས༔ མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དྭངས་སང་ངེ༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་སང་ངེ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ ལོགས་ནས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད༔ རྟོགས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཟུང་བ་མེད་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདམས་ངག་ལ་ཡི་གེ་རིས་དང་དཔེ་ཆ་མེད་པས༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ བློ་བརྟུལ་ཡང་མི་ལྟོ༔ གོ་བ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ སེམས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད༔ རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་དེ་ཡིན༔ ཚིག་བརྒྱུད་དོན་དང་ལྡན་པའང་དེ་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དེས་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདིར་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་པའང་དེ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ༔ བ
Chinese
由於廣大的因沒有微小之故，即使轉生為女性也能成就佛果，沒有任何障礙。為了認識並證悟佛的智慧，雖說有八萬四千法門，但為了理解其含義，都包含在上師的三句訣竅中，因此即使智慧低下，慧根淺薄，也不會挨餓。現在，關於佛法的真諦，佛陀的意旨，上師的三句訣竅：外在所執著的對境清淨，故顯現自解脫；內在執著的心清淨，故無執的覺性自解脫；中間光明體驗愉悅，故自性由自己了知。外在所執著的對境如何清淨？覺性菩提心不被分別念所染污，安住在自明的顯現上，對境的顯現不生起執著，無論顯現如何，都不會將不真實的事物執著為實有。無論顯現為何，是土地、石頭、山、岩石、草木、森林，房屋和城堡，財物和物品，敵人與朋友，兄弟姐妹和朋友，兒子和妻子，丈夫和女兒等等，對於這些都不生起執著為我的念頭，所以顯現卻不執著。因為對任何事物都沒有貪戀，所以外在所執著的對境才是清淨的。所謂的對境清淨，並不是指沒有顯現，而是指沒有貪戀和執著，是明澈而空性的，如同鏡中的影像一般，雖然顯現卻沒有可執著之物般空性，顯現自生即是空性。內在執著的心清淨，故無執的覺性自解脫的訣竅是：心中無論生起分別念和動搖的念頭，以及五毒中的任何一種，都不去執著所想的，動搖自然平息，不會被動搖的過失所染污。所謂的內在無垢，並不是指像石頭一樣的無知，而是指覺性不留下任何分別念的痕跡。例如，就像去了珍寶金洲一般，在珍寶金洲，連土地石頭的名字都沒有。同樣的，當念頭覺性解脫為智慧時，連分別念的名字也沒有了。中間光明體驗愉悅，故自性 自己了知的訣竅是：在修持的時候，自己了知的覺性沒有，薩萊，森額，赫格瓦，法性自生的智慧在相續中修持，安樂明
English
Since the cause of vastness is not small, even if born as a woman, there is no obstacle to attaining Buddhahood. To recognize and realize the wisdom of the Buddha, although eighty-four thousand Dharma doors are taught, to understand their meaning, they are all contained within the three words of the Guru's instructions. Therefore, even if intelligence is low and wisdom is small, one will not go hungry. Now, regarding the essence of the Dharma, the intention of the Buddha, the three words of the Guru's instructions: When the external object of grasping is pure, appearances are self-liberated. When the internal mind of grasping is pure, the non-grasping awareness is self-liberated. In between, the experience of clear light is joyful, so one's own nature is known by oneself. How is the external object of grasping pure? This awareness, the mind of Bodhicitta, is not defiled by conceptual thoughts. By placing it on this self-luminous appearance, no grasping arises in the appearance of objects. No matter how appearances appear, one does not grasp unreal things as real. Whatever appears, whether it is earth, stones, mountains, rocks, grass, trees, forests, houses and castles, wealth and possessions, enemies and friends, siblings and companions, sons and wives, husbands and daughters, etc., no thought of grasping them as "mine" arises. Therefore, although they appear, one does not grasp them. Because there is no attachment to anything, the external object of grasping is said to be pure. Saying that the object is pure does not mean that there are no appearances. It means that there is no attachment or grasping, that it is clear and empty, like the reflection in a mirror. Although it appears, it is empty without anything to grasp. Appearance arising on its own is emptiness. The instruction on how the internal mind of grasping is pure, so that non-grasping awareness is self-liberated is: Whatever conceptual thoughts, wavering thoughts, or any of the five poisons arise in the mind, do not grasp onto what is thought. The wavering naturally subsides, and one is not stained by the fault of wavering. Saying that the internal is stainless does not mean being ignorant like a stone. It means that awareness does not leave any trace of conceptual thought. For example, it is like going to the Isle of Precious Gold. In the Isle of Precious Gold, even the names of earth and stones do not exist. Similarly, when thought and awareness are liberated into wisdom, even the name of conceptual thought does not exist. The instruction on how the experience of clear light in between is joyful, so that one's own nature is known by oneself is: During the time of practice, the awareness that knows itself is absent. Salé, Seng-ngé, Hrig-gé-wa. By practicing the wisdom of the self-arisen Dharma nature in the continuum, bliss and clarity
Chinese
對於執著和被知性所玷污的體驗會產生，那即是佛陀的意旨。因為覺性以自身認識自身，例如對於非己之物，不需要修持認為是酥油，也不會生起認為是非己之物的念頭。同樣地，當覺性被認知為法性時，不需要修持認為一切輪迴之法皆是法性，即使不修持，也不會脫離法性的意義，因為不修持的修持是應為之事。一切法無自性，那是法性的母親；了知無自性，那是法性的兒子；覺性在法界中被認知，因此以自身認識自身是應為之事，如是說。在那樣的時刻，出生沒有高低之分，行為沒有大小之分，心智沒有銳鈍之分，智慧沒有大小之分，聽聞沒有多寡之分。 年齡沒有老少之分，知識沒有清晰不明之分，費力小而易懂，修行安樂而意義重大，死亡沒有恐懼。老婦好好修行吧！生命短暫要精進！不要白白地做兒子丈夫的僕人，沒有工資又兩手空空，要將上師的口訣當作乾糧來攜帶！因為此生的事業沒有止境，所以要將修行推向極致！給予老婦臨終不恐懼的教言，如是說。然後，上師將手指按在老婦的心間給予教言，因此，名字也叫做老婦指按的教言。老婦脫離了主僕關係，獲得了成就。喬摩卡千扎措嘉為了後世的利益，在兔年（藏歷，有可能是指公元775年）的仲夏月十七日，於桑耶寺南面將文字記錄下來。為了後世的利益，將其作為珍寶伏藏起來。願與具緣的化身相遇！給予一切應機之眾教言！願此能使具業之人 自相續解脫！ རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ 大師蓮花生，未經母胎，從蓮花中化生，被藏地拉薩贊普迎請，在鎮伏桑耶寺地基之時，安住在珍珠水晶的墊子上，殊勝的女性卡千扎措嘉，以及謝噶扎多傑措，卓若扎貝吉秋內，卓扎瑪定瑪，瑪貢扎仁千
English
A state of experience that is free from clinging and untainted by intellect will arise, and that is the intention of the Buddha. Because awareness knows itself, for example, one does not need to meditate on something that is not one's own as butter, and no thought of it being not one's own will arise. Similarly, when one recognizes one's own awareness as the nature of reality, one does not need to meditate that all phenomena of samsara are the nature of reality; even without meditating, one will not be separated from the meaning of the nature of reality, because the meditation of not meditating is what should be done. All phenomena are without inherent existence, that is the mother of the nature of reality; knowing the absence of inherent existence is the son of the nature of reality; awareness is recognized in the realm of phenomena, therefore knowing oneself is what should be done, it is said. At that time, there is no high or low in birth, no big or small in actions, no sharp or dull in mind, no big or small in wisdom, no much or little in hearing. There is no old or young in age, no clear or unclear in knowledge, little effort but easy to understand, practice is easy but meaningful, death has no fear. Old woman, practice well! Life is short, cultivate diligence! Do not be an unpaid and empty-handed servant of your sons and husband, but carry the guru's instructions as provisions! Because there is no end to the activities of this life, push your practice to the limit! Give the old woman instructions on how not to be afraid at the time of death, it is said. Then, the master placed his finger on the old woman's heart and gave instructions, therefore, the name is also called the instructions of the old woman's finger pointing. The old woman was freed from the master-servant relationship and attained accomplishment. Jomo Kharchenza Tsoyal, for the benefit of future generations, on the seventeenth day of the middle summer month of the Year of the Rabbit (Tibetan calendar, possibly referring to 775 AD), recorded the text on the south side of Samye Monastery. For the benefit of future generations, it was hidden as a precious treasure. May it meet with a fortunate emanation! Give instructions to all who are suitable! May this enable those with karma to liberate their own mindstream! རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ The great master Padmasambhava, born miraculously from a lotus without being stained by a womb, was invited by the Tibetan Lhasas Tsanpo, and at the time of subduing the ground of Samye Monastery, he sat on a cushion of pearl crystal, the extraordinary woman Kharchenza Tsoyal, and Shelkarza Dorje Tso, Chokroza Pelgyi Chone, Droza Matingma, and Margongza Rinchen.