Tibetan
མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུའི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱོ་གཞན་གཅིག་ལ་སོང་བས༔ བུ་དེ་འཁྱམས་ནས་དེ་ཕྱིས་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་ མས་བུར་ངོ་ཤེས༔ བུས་ཀྱང་མར་ངོ་ཤེས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་ཐ་དད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པའི་གདམས་ངག་དང༔ དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྒེག་མོ་དེ་མེ་ལོང་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཐབས་དང་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཐུན་སྒོམ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ མཇིང་ པ་བག་ཙམ་དགུག༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ ལག་པ་པུས་མོ་ལ་དགབ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་སྦྱར༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི༔ གཞག་རྒྱུ་མེད་པའི་བཞག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་དབང་པོ་རང་ཡན་དུ་གཞག༔ ལུས་སེམས་བཅོས་མེད་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒོམ༔ ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ༔ གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ལ༔ དེར་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ༔ དེར་གསལ་བ་ནི་བདེ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་ཏེ༔ བདེ་བར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་མེད༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡང་འཛིན་པ་མེད༔ དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞེན་མེད་དུ་རང་ཤར་བའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་དགྲ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་ གཉིས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཏེ་བཞི་འོ༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན་བྱིང་བ་རང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི༔ བྱིང་རྨུགས་ཆོས་སྐུར་གད
Chinese
这是口诀。譬如，一个母亲只有一个儿子，儿子的父亲去世后，母亲改嫁他人，儿子流浪，后来与母亲相遇，母亲认出了儿子，儿子也认出了母亲。同样，在证悟法性之义时，佛与有情二者，轮回与涅槃二者，显现与空性二者，本来没有差别，认识到法性是唯一的明点，毫无疑惑地确定，这就是在自性安住的中阴中，认识明点的口诀，是孤儿与母亲相遇的口诀。上师对觉姆说：请问，了知禅定的中阴，将不清晰变得清晰，如同美女照镜子一般，是怎样的？上师说：将不清晰变得清晰，如同美女照镜子一般，这是修行的口诀。譬如，美女在三个时辰里照镜子一样，瑜伽士也要在三个时辰里观心和修习。其中，身体的坐姿和心的安住方式有两种。第一，在座间修行时，身体正直端坐，结跏趺坐，颈部稍微弯曲，眼睛下视鼻尖，舌抵上颚，手放在膝盖上，在行住坐卧的威仪中也要结合。第二，心的安住方式是：无所安住的伟大安住，在证悟见解的境界中，让根识自然放松，身心不做作，清晰而不执着，法身清晰而不执着于法身，如实地修习，长期地修习，不间断地修习，生起恭敬心而修习。所谓如实，就是在证悟见解的境界中，在那里清晰的修习时，不生起执着的念头，这就是不动的平等性之意。在那里清晰，是安乐地清晰，是智慧地清晰，是无分别的觉性地清晰，是智慧的游舞地清晰。不执着于安乐，不执着于智慧，不执着于无分别的觉性，也不执着于智慧的游舞。这无执着的觉性，是无有贪恋地自然显现。如此修习的敌人是：沉掉和掉举两种，常断两种，共有四种。如果出现沉没，就不要在意沉没本身，沉没昏沉转化为法身。
English
This is the instruction. For example, a mother has only one son. After the son's father dies, the mother remarries. The son wanders around and later meets his mother. The mother recognizes her son, and the son recognizes his mother. Similarly, when realizing the meaning of the nature of reality, the two, Buddha and sentient beings; the two, samsara and nirvana; the two, appearance and emptiness, are inherently without difference. Recognizing that the nature of reality is the single bindu, and deciding without doubt, this is the instruction of recognizing the bindu in the bardo of the naturally abiding, and is the instruction of the orphan meeting his mother. The female disciple asked the master: Please explain, what is it like to make the unclear clear, like a beautiful woman looking in a mirror, in the bardo of samadhi? The master said: Making the unclear clear, like a beautiful woman looking in a mirror, is the instruction of meditation. For example, just as a beautiful woman looks in the mirror at three times, the yogi must also look at and meditate on the mind at three times. Among these, there are two ways of sitting the body and abiding the mind. First, when meditating in sessions, sit the body upright, sit in the vajra posture, bend the neck slightly, lower the eyes to the tip of the nose, touch the tongue to the palate, place the hands on the knees, and combine with the conduct of walking, standing, lying, and sitting. Second, the way to abide the mind is: the great abiding of non-abiding. In the state of realizing the view, let the senses relax naturally. Leave the body and mind uncorrected, clear and without attachment. Leave the dharmakaya clear and without clinging to the dharmakaya. Meditate correctly, meditate for a long time, meditate continuously, and meditate with reverence. What is correct is that in the state of realizing the view, when meditating clearly there, if the mind of clinging does not arise, then that is the intention of the unchanging equality. Being clear there is being clear in bliss, being clear in wisdom, being clear in non-conceptual awareness, and being clear in the play of wisdom. There is no clinging to bliss, no clinging to wisdom, no clinging to non-conceptual awareness, and no clinging to the play of wisdom. This non-clinging awareness arises naturally without attachment. The enemies of meditating in this way are: sinking and excitement, and permanence and annihilation, these are four. If sinking occurs, do not pay attention to the sinking itself, transform sinking and dullness into the dharmakaya.
Tibetan
མས་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་མ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་སྟོད་ལ་བསྒོམ༔ རྒོད་པ་ནི་རྒོད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང༔ རྒོད་པ་ཉིད་དེ་ཚུར་དགུག་སྙམ་པ་དང༔ མི་རྒོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ རྒོད་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་རྒོད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒོད་རྒྱུ་དང༔ དགག་རྒྱུ་དང༔ གཞག་རྒྱུ་དང༔ སྦྱང་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས༔ དེ་ཉིད་རང་དུ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སློངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་འཐོར་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ༔ ཡང་སྒོམ་པ་ལ་ཤོར་ས་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ འདུ་ཤེས་ཕྱལ་པར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲན་པ་མེད་པར་སེམས་ཤོར་བའོ༔ ཞི་གནས་འཐོམ་དུ་ཤོར་བ་སྟེ་ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གསལ་བའོ༔ ཤེས་པ་རིག་ཚོར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཕྲོ་བར་འཛིན་འདོད་པའོ༔ འདུ་ཤེས་ཉིད་ཕུར་ ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ནས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྡོད་པ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཤོར་ས་བཞི་ཡིན་ནོ༔ སྐྱོན་བསལ་བ་ནི་ཤེས་པ་གོལ་སར་མི་གཏོད༔ རྟག་པར་མི་འདུག་སྟེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས༔ ཆད་པར་མི་འདུག་སྟེ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའོ༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ འཁོར་བར་དོགས་རྒྱུ་མེད་དེ་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སློངས༔ སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙམ་ན་དག་རྒྱུ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་ཤེས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ༔ བར་ཆད་མེད་པར་གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་བདེ་བ་ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ མ་བསྒོམ་ན་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་མི་ཆོད༔ སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་མི་ཆོད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་ཕྲིལ་ལེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་དེ་བྱད་ལ་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བལྟ་བ་ལྟར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བརྟག་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོར་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྤྱོད་པའི
Chinese
名为“མས་ངག་”之教授。如果这没有发生，就在提升觉性上禅修。散乱是指怀疑散乱，以及散乱本身想要拉回，以及想要不散乱地安住等等。如果知道散乱是自己的心性，那么散乱就会在法性中扩展。由于没有见到散乱之因、遮止之因、安住之因和净化之因，因此将那本身认知为自性，称为将分别念提升为法性。这是调伏念头的方法。如果不能这样理解，就称为收集散乱的口诀，即安住并禅修于心性未被改变的自性之中。此外，禅修时会出现四种走失之处：称为走失于粗略的念头，即在没有正念的情况下心走失。走失于止的昏沉，即觉性迟钝，法性的意义不清晰。称为觉性走失于感受，即想要抓住而不放松。称为念头本身完全走失，即知道后向内收回并停留。这些就是四种走失之处。消除过患是指不将觉性置于歧途，不恒常安住，而是自性空性的扩展，不堕入断灭，而是清晰而不间断。清醒而无所束缚，因为自己安住于法身。不怀疑轮回，因为轮回在法身中解脱。将念头提升为智慧，痛苦一显现为智慧，就无需净化，如是说。如果这样懂得禅修，就是没有颠倒。对此，延长时日而禅修，不间断地生起恭敬心而禅修。这样禅修，以前执着的习气就会减少。通过禅修的力量，会生起光明、安乐、无身的感觉。如果不禅修，就无法阻止突发的错乱念头，也无法阻止以前执着的习气。因此，就像大旗不会被风吹动一样，觉性不离法性而稳固地禅修。就像爱美的女子照镜子，观察自己的容貌有什么瑕疵一样，以三摩地观察行为的意义，审视是否有沉没、掉举等过患，并时时禅修，如是说。这是在禅定中阴禅修的口诀，如是说。乔摩向莲花生大士请教：在梦的中阴，习气连接的像河流一样是什么？莲花生大士回答说：那是行为的……
English
It is called the "Mas Ngak" instruction. If that doesn't happen, then meditate on elevating awareness. Distraction is doubting distraction, and the distraction itself, thinking of pulling it back, and thinking of staying without distraction, and so on. If you know that distraction is your own mind, then distraction expands into dharmata. Because you don't see the cause of distraction, the cause of prevention, the cause of abiding, and the cause of purification, understanding that itself as self is called raising conceptualization into dharmata. That is the method of subduing thoughts. If you don't understand it that way, it is called the instruction of gathering scattering, which is to abide and meditate in the unaltered nature of mind itself. Also, four places of loss occur in meditation: it is called loss into coarse thoughts, which is losing mind without mindfulness. Loss into the dullness of calm abiding, which is awareness being dull and the meaning of dharmata not being clear. What is called awareness lost into sensation is wanting to grasp without letting go. What is called the thought itself completely lost is knowing and drawing it inward and staying. Those are the four places of loss. Eliminating faults is not putting awareness in the wrong place, not staying permanently, but the expansion of the nature of emptiness itself, not falling into annihilation, but being clear and uninterrupted. Being awake and without hindrance, because oneself abides in the dharmakaya. Not doubting samsara, because samsara is liberated in the dharmakaya. Raise thoughts into wisdom, and as soon as suffering arises as wisdom, there is no need to purify, so it is said. If you know how to meditate like that, it is not inverted. On that, meditate by prolonging the time, and meditate by generating devotion without interruption. By meditating like that, the habitual tendencies of previous attachments will decrease. Through the power of meditation, the feeling of clarity, bliss, and bodilessness will arise. If you don't meditate, you won't be able to stop sudden confused thoughts, and you won't be able to stop the habitual tendencies of previous attachments. Therefore, just as a large banner is not moved by the wind, meditate steadily without awareness separating from dharmata. Also, just as a beautiful woman looks in a mirror to see what flaws there are in her appearance, examine the meaning of seeing and acting with samadhi, scrutinizing what faults there are such as sinking and excitement, and always meditate, so it is said. That is the instruction of meditating in the bardo of samadhi, so it is said. Jomo asked the master: In the bardo of dreams, what is the connection of habitual tendencies like the flow of a river? The master replied: That is the conduct of...