Tibetan
ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་དྭ་ཕྲུག་འཁྱམས་པ་མ་དང་འཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཅིག༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཉིས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དང་པོ་ལ་ ཆོས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་སྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ རང་བྱུང་ཡིན༔ གཞན་གྱིས་མ་བྱས༔ དངོས་པོ་མེད༔ དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང༔ རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ རྐྱེན་མ་རིག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སྲེད་ལེན་བྱུང༔ དེ་བྱུང་བས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེས་ཕུང་པོ་བླངས༔ དེ་བླངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལས་དུག་ལྔར་བྱུང༔ དུག་ལྔ་ལས་ནད་ལྔ་བྱུང༔ དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཤི་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་རང་གྲོལ༔ འཛིན་མེད༔ དངོས་མེད་ཞེན་མེད་དུ་སྣང་བས༔ མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཆ་སྙོམས༔ ཡུལ་ལྔ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས༔ བར་དོ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤེས༔ གདོན་ལྔ་གྲོགས་སུ་འགྲོ༔ དམྱལ་བའི་སྒོ་ཁེགས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པ་དུས་དེར་འོང་གསུངས༔ གསུམ་པ་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ དེ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་འདུག་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་གྲོལ་བཞིའི་གདམས་ངག་གིས་གནད་ནས་བཀྲོལ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྟོང་མཐར་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ ངོ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་རྟག་ལྟ་ཐེར་ཟུག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་བདེན་རྫུན་རེས་འཇོག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ གཞི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་མྱུར་ལྟུང་གི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བ་དག་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་བ་དང་ སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་པར་ངོ་སྤྲད༔ མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ རྒྱས་གདབ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ༔ སྟོང་པ་ལ་སྣང་བས་རྒྱས་གདབ༔ དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མི་རྟོག་པས་རྒྱས་གདབ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱས་གདབ་གསུངས༔ ཐག་གཅད་ལྔའི་མན་ངག་གིས་ལ་ཟླ་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ བདེ་སྡུག་ཆོས་སྐུར་གནས་པས་བླང་ཞིང་དོར་དུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད༔ ཡིན་མིན་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད༔ མ་བྱས་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད༔ མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ ཤེས་བྱ་རང་ཆོད་དུ་སོང་བ༔ ལྟ་བ་མཐའ་སངས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉན་ཡང་སྣང་སྟོང་ལས་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས༔ རང་དུ་ཤེས་རང་དུ་གོ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་སོ༔ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་ཙམ་ན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རྙེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད༔ བདེ་བ་རང་ལས་རྙེད༔ བྱད་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ༔ དེ་ནི་གདེང་ཆེན་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་གདུང་མི་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འདྲེ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་
Chinese
請問如何確定像孩子與母親相遇那樣的境界？ 師父說：在自性安住的中陰中，認識明點，譬如流浪的孤兒與母親相遇，能認識到誰是母親一樣，認識到自己是法身。 確定它的方法有三種：一，以本質空性不變，確定安住之法身；二，以自顯無別，確定顯現之智慧；三，以無作大樂，確定無二智慧。 第一個有七法：一，最初非由因產生；二，中間不被緣摧毀；三，是自生的；四，非由他作；五，無有實物；六，非由時間突然產生；七，是解脫於常斷。 第二個顯現之智慧有二：外為迷惑之顯現，內為智慧之顯現。 外為迷惑之顯現如何產生呢？ 自明覺菩提心，此安住之法性未經改造如虛空般，因緣無明如雲般生起貪執，生起後入胎，由此取蘊，取蘊後五大生起，由此產生五毒，五毒產生五病，以此為緣而趨向死亡，死亡後於六道中輪迴。 內智慧之顯現如何生起呢？ 自解脫，無執著，以無實無貪執而顯現，無明顯現為明，五毒顯現為五智，五大平等，五境斷除增益，對五中陰之貪執退轉，知曉病痛苦惱寂滅，五魔成為助伴，地獄之門封閉，六道之懸崖斷除，此時將會到來。 第三，以無作大樂確定無二智慧：佛與有情二者，輪迴與涅槃二者，顯現與空性二者，認為這些是否成為了不同？ 佛與有情二者，時間上無有先後二者；輪迴與涅槃二者，本質上無有好壞二者；顯現與空性二者，安住上無有不同，故而是無二的。 因此是無作大樂。 對此以解脫貪執四訣竅從要點上解脫：以自顯無別，欲求於空性之邊
English
When asked, "How does one ascertain a state like a child meeting its mother?" The master said, "In the bardo of naturally abiding, recognizing the bindu is like a wandering orphan meeting its mother and recognizing her as such, similarly, one recognizes oneself as the dharmakaya." There are three methods for ascertaining this: First, by the essence of emptiness and immutability, one ascertains the dharmakaya of abiding; second, by self-appearing without bias, one ascertains the wisdom of appearing; third, by effortless great bliss, one ascertains the non-dual wisdom. The first has seven qualities: First, it is not produced by a cause; second, it is not destroyed by conditions in between; third, it is self-arisen; fourth, it is not made by others; fifth, it is without substance; sixth, it does not arise suddenly from time; seventh, it is liberated from permanence and annihilation. The second, the wisdom of appearing, has two aspects: the outer appearance of delusion and the inner appearance of wisdom. How does the outer appearance of delusion arise? From the self-awareness, the mind of bodhichitta, this unaltered nature is like the sky, from which the condition of ignorance arises like a cloud of craving. When that arises, one enters the womb, and from that, one takes aggregates. When that is taken, the five elements arise, and from that, the five poisons arise. From the five poisons, five illnesses arise, and through that condition, one goes towards death. By dying, one revolves in the six realms. How does the inner appearance of wisdom arise? It is self-liberated, without grasping, appearing without substance or attachment. Ignorance appears as wisdom, the five poisons appear as the five wisdoms, the five elements are balanced, the five objects cut through imputation, attachment to the five bardos is reversed, one knows that sickness and suffering are pacified, the five demons become companions. The door to hell is blocked, and the precipice of the six realms is cut off; that time will come. Third, by effortless great bliss, one ascertains non-dual wisdom: Are the two, Buddha and sentient beings, the two, samsara and nirvana, the two, appearance and emptiness, considered to be different? The two, Buddha and sentient beings, do not have a before and after in time; the two, samsara and nirvana, do not have good and bad in essence; the two, appearance and emptiness, do not have difference in abiding, therefore it is non-dual. Therefore, it is effortless great bliss. To liberate attachment to this, the four key instructions liberate from the essential points: By self-appearing without bias, one desires to cling to the extreme of emptiness.
Chinese
生起的执着解脱。本体空性不变异，对常常见地、坚固的执着解脱。无别双运，对真假交替的执着解脱。基无方，对偏颇速堕的执着解脱，这些要珍重啊，如是说。以六种指示而领受的诀窍是：将显现指示为心，将心指示为空性，将显现和空性指示为二无别，将二无别指示为大乐，将大乐指示为无分别，将无分别指示为法身，如是说。以六种印封与法性母亲相遇的诀窍是：以空性印封显现，以显现印封空性，将二者印封为显空二无别，以大乐印封二无别，以无分别印封大乐，以不变异的法性印封无分别，如是说。以五种决断的诀窍来说明：法身本来安住于自身，因此决断为不可寻觅和修证。安乐和痛苦安住于法身，因此决断为不可取舍。法身无生灭，因此决断为远离因和果。没有是否的执着，因此决断为不是增损的对境。未作而恒常安住，因此决断为不是分别念所造作，如是说。对此，证悟见解的功德是：智慧获得自位，与法性母亲相遇，相状于自位解脱。通达行为了知的安乐，所知成为自决，见解究竟。智慧获得自位，无论听闻多少佛法，了知也无法从显空之外获得更多。自己了知，自己领悟，了知没有超出自己的行境。对是者认知为是，因此与法性母亲相遇。眼识的对境显现为色法，虽然显现，但只要无执着地显现，相状便在自位解脱。如是显现之时，在自身获得智慧，在自身获得法性，从自身获得安乐，通达行为了知的安乐。这是大把握见解的诀窍，也被称为胜者不变异的见解，也被称为辨认鬼和盗贼的错乱之基，也被称为断除轮回始终的诀窍，也被称为指示心识为法性的诀窍，这些都是见解的
English
The clinging to arising is liberated. The essence of emptiness, unchanging, liberates the clinging to eternalistic views and permanence. Undifferentiated union liberates the clinging to alternating between truth and falsehood. The ground being without direction liberates the clinging to one-sided, swift downfall; these are to be cherished, it is said. The instructions for taking hold through the six introductions are: introduce appearance as mind, introduce mind as emptiness, introduce appearance and emptiness as non-dual, introduce non-duality as great bliss, introduce great bliss as non-conceptual, introduce non-conceptuality as the dharmakaya, it is said. The instructions for meeting the dharmata mother through the six seals are: seal appearance with emptiness, seal emptiness with appearance, seal the two as non-dual appearance and emptiness, seal non-duality with great bliss, seal great bliss with non-conceptuality, seal non-conceptuality with the unchanging dharmata, it is said. The instructions for the five decisive points are: the dharmakaya is primordially present within oneself, therefore decide that it is not to be sought or accomplished. Pleasure and pain abide in the dharmakaya, therefore decide that they are not to be accepted or rejected. The dharmakaya is without arising or ceasing, therefore decide that it is free from cause and effect. There is no grasping at yes or no, therefore decide that it is not an object of addition or subtraction. It abides continuously without being made, therefore decide that it is not fabricated by conceptual thought, it is said. The qualities of realizing the view are: wisdom takes its own ground, one meets the dharmata mother, signs dissolve in their own place. By understanding the bliss of recognizing activity, knowables are self-determined, the view is utterly clear. Wisdom takes its own ground, and no matter how much dharma one hears, one knows that there is nothing more to extract from appearance and emptiness. One knows oneself, one understands oneself, one knows that one has not gone beyond the sphere of one's own activity. By recognizing what is as what is, one meets the dharmata mother. When the object of the eye appears as form, although it appears, as soon as it arises without clinging, signs dissolve in their own place. In this way, as soon as it arises, one finds wisdom in oneself, one finds dharmata in oneself, one finds bliss from oneself, one understands the bliss of recognizing activity. This is the instruction for the great confidence view, it is also called the view of the unchanging lineage of the victors, it is also called the basis of confusion for identifying demons and thieves, it is also called the instruction for cutting off the beginning and end of samsara, it is also called the instruction for introducing mind as dharmata, these are all views.