Tibetan
རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་རང་རྡོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལུས་ངག་ལ་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཐོག་རྫིས་སུ་གཅོད་ནུས་པ༔ ནད་གདོན་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་བཏུབ་ན༔ བར་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྙེད་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ནས་བདག་འཛིན་གྲོལ་ན་ཕྱི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བདག་པོ་ངན་ན་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་གཏུགས་འཚལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་པོ་ཏི་མེད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཚོར་བ་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་གིས༔ སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཏབ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔མཚོ་རྒྱལ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ ལར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཟང་ན་མན་ངག་གར་ཐོད་ཐོད་ན་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཡིན༔ ལར་རང་གཅིག་པུ་བདེ་བར་འདོད་པ་ལ་སྐྱིད་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན༔ བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་འཛའ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འཕེལ་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་འཛད་པ་ཡིན༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་ཟིན་ན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཛད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ དམིགས་མེད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན༔ བདག་མི་དམིགས༔ གཞན་མི་དམིགས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས༔ སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་གཏང་འཚལ༔ ལར་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དེ༔ བསྔོ་བ་ལོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དངོས་པོའི་དམིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ༔ ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ
Chinese
已成自解脫。加持自然湧現，力量於身語中生起。能如冰雹般摧毀煩惱與惡緣。若不被疾病、邪魔、鬼怪所迷惑，便是獲得中等徵兆之法的加持。若能遠離世間八法，並解脫我執，便是外在徵兆。總之，若法的持有者不好，則不會生起定解。因此，應依止上師、成就者傳承不斷者，如是說。蓮花生大士言：深奧口訣無有經函。措嘉問：此為何意？答：若未體會口訣，即使一句話，由一位具德上師，對一位具緣弟子開示並傳授，便能生起定解。措嘉言：自心本來無生、空明，遍及一切，故應恆常修持。總之，若法的持有者好，則口訣隨處可得，如是說。蓮花生大士言：所作之法若非為利有情，則將墮入小乘寂滅。措嘉問：如何墮入？答：修持口訣之時，應為利益一切有情而修持佛陀之意。以不共大乘之故，能成辦他利。若僅求自我的寂靜安樂，則是小乘。總之，若僅求自我安樂，則不會快樂，如是說。蓮花生大士言：若不以無緣大悲攝持，則所作一切善根皆將耗盡。措嘉問：此為何意？答：若以有相執著的善根，則無法增長且會耗盡。若以無緣迴向攝持，則善根不會耗盡，是無上菩提之主要因。何謂無緣？即不執著我，不執著他，不執著善根，以空性施捨。總之，若帶有傲慢的善根，則是錯誤的迴向，如是說。蓮花生大士言：以善巧方便之善根，能勝過其他。措嘉問：此為何意？答：若精通一切口訣並付諸實踐，於真實義上勤修，並以無緣迴向印持，則能勝過對世俗事物的執著，且無論修持何法，善根皆能增長。
English
It has become self-liberated. Blessings arise spontaneously, and power arises in body and speech. It can cut through afflictions and bad circumstances like hail. If one is not deceived by disease, evil spirits, and demons, then one has obtained the blessings of the Dharma, which is an intermediate sign. If one is separated from the eight worldly concerns and liberated from self-grasping, that is an external sign. In short, if the holder of the Dharma is not good, then definite understanding will not arise. Therefore, one should rely on the lineage of lamas and accomplished beings without interruption, so it is said. Guru Padmasambhava said: Profound instructions do not have texts. Jo-mo asked: What does that mean? He replied: If one does not perceive the instructions, even a single word, a special lama, bestows it upon a fortunate disciple and takes it into their hands, then definite understanding arises, so it is said. Tso-gyal said: One's own mind is unborn, empty, clear, and pervades everything, so practice it continuously. In short, if the holder of the Dharma is good, then the instructions are available wherever you turn, so it is said. Guru Padmasambhava said: Whatever Dharma you do, if it does not go for the benefit of sentient beings, then you will go to the cessation of the Hearers. Jo-mo asked: How does one go? He replied: At the time of practicing the instructions, one practices the intention of the Buddha for the benefit of all sentient beings. Because of the uncommon Great Vehicle, one accomplishes the benefit of others. If one only desires peace and happiness for oneself, that is the Small Vehicle. In short, if one only desires happiness for oneself, then happiness will not come, so it is said. Guru Padmasambhava said: If one does not seize it with compassion without object, then all the roots of virtue that have been done will be wasted. Jo-mo asked: What does that mean? He replied: The root of virtue with object is not able to increase and will be exhausted. If it is seized by dedication without object, then the root of virtue will not be exhausted and is the main cause of unsurpassed enlightenment. What is without object? One does not fixate on self, one does not fixate on others, one does not fixate on the root of virtue, give it away in emptiness. In short, that virtue with arrogance is a perverted dedication, so it is said. Guru Padmasambhava said: One root of virtue with skillful means overcomes others. Jo-mo asked: What is that? He replied: If one obtains expertise in all instructions and puts them into practice, then studies that true meaning, and seals it with dedication without object, then one overcomes the fixation on objects, and the root of virtue increases from whatever Dharma one practices.
Tibetan
་བ་ཡིན༔ ལར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་དུ་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་མེད་རྗེས་མེད་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ མཐུན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཐུན་པའི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས༔ མཐུན་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ན་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ན་ཇི་ལྟར་སོང་ཡང་ལེགས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ནས་བཅས་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དང་པོ་རང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ན་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་མི་འཕྲད༔ སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཆོས་མི་གོ༔ དད་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་གོ༔ སྡོམ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས༔ གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཀྱིས་མ་ཁྲིད་ན་སྒོམ་མི་ཤེས༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པ་མེད་ན་དགེ་སྦྱོར་བསྲང་ལ་མི་ཚུད༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་ན་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ཆོས་འོང་སྟེ༔ སྤང་བྱ་སྤངས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལར་ཆོས་འདི་རྟེན་འབྲེལ་མང་པོ་འཛོམ་དགོས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་པ་དེ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཕན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་གོ་རྒྱ་ཕྱེད་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ༔ སྒོམ་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་སུ་བསྡུ༔ སྤྱོད་པའི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེད་པས་ལྟ་སྤྱོད་གང་ཡང་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ༔ དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཤེས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་ལ་འཆུགས་མེད༔ ལར་ཆོས་ཁ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱར༔ ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཤས་གཅིག༔ རང་གིས་མ་ཁྲོལ་བར་གཞན་ ལ་བཤད་འདོད༔ རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་གཞན་ལ་སྒོམ་འདེབས༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་གྲོལ་རྫུ་འདེབས༔ རང་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྤོང་ཐག་གྱི
Chinese
是也。总的来说，为了使善根真正增长，需要无执无求，这样说。莲花生大士的开示： 与具备三种和谐的道友相处，障碍魔障无法侵入，这样说。觉姆问这是什么？回答说：为了祈请和谐的具格上师，观想于顶门。与和谐的道友，即誓言一致的修行者相处。通过依赖上师修行者以实修获得的口诀，来修持和谐的教言。不离开这三者，障碍就无法侵入。总的来说，如果以自心为证，无论如何都会很好，这样说。莲花生大士的开示：修持佛法，首先需要一个良好的基础。觉姆问这该如何做？回答说：首先，如果没有积累资粮，就不会遇到具口诀的上师。如果没有前世的业缘，就不会理解佛法。如果没有特殊的信心和恭敬心，就不会理解上师的功德。如果没有戒律和誓言，佛法的根本就会衰败。如果没有口诀的引导，就不会知道如何禅修。如果没有精进和努力，就无法进入善行的行列。 如果对轮回没有厌离心，就无法究竟佛法。如果这些都具备，佛法就会到来，如果断除了应断除的，就能成就应成就的。总的来说，这个佛法需要很多因缘聚合，所以像经典一样真正成就佛法的情况很少，这样说。莲花生大士的开示：仅仅知道佛法没有用，必须实修，这样说。觉姆问如果实修，该如何做？回答说：开阔见解的境界，就不会对佛法产生偏见。把握住禅修的要点，就能将所有佛法的意义融入心中。打开行为的入口，就能使见解和行为不相违背。具备对果的信心，就能使轮回和涅槃在法性中平等。了解誓言的守护界限，就能守护三戒。如果这样实修，佛法就不会出错。总的来说，佛法只是停留在口头上，没有融入内心，只有不实修的情况很多，这样说。莲花生大士的开示：未来时代，自称是修行者的人很多，自己没有解脱，却想 为他人讲解。自己没有禅修，却劝他人禅修。自己没有解脱，却假装解脱。自己没有脱离欲望，却劝他人断舍。
English
It is. In general, it is said that in order for the root of virtue to truly grow, it needs to be without attachment and without seeking. The words of Guru Rinpoche: It is said that if you associate with a friend who has three harmonies, obstacles and demons cannot penetrate. Jomo asked what that was. He replied: In order to pray to the harmonious and qualified lama, meditate on the crown of your head. Associate with harmonious friends who practice the Dharma with the same vows. Practice the harmonious instructions by relying on the instructions that the lama practitioner has obtained through practice. If you do not leave these three, obstacles will not be able to penetrate. In general, it is said that if you take your own mind as a witness, everything will be fine. The words of Guru Rinpoche: To practice the Dharma, you must first have a good foundation. Jomo asked how to do this. He replied: First, if you do not accumulate merit, you will not meet a lama with instructions. If you do not have the karma of previous practice, you will not understand the Dharma. If you do not have special faith and respect, you will not understand the qualities of the lama. If you do not have vows and commitments, the root of the Dharma will be weakened. If you are not guided by the instructions of the oral teachings, you will not know how to meditate. If you do not have diligence and effort, you will not be able to enter the path of virtue. If you do not have renunciation from samsara, you will not be able to complete the Dharma. If all of these are complete, the Dharma will come, and if you abandon what should be abandoned, you will achieve what should be achieved. In general, this Dharma needs many causes and conditions to come together, so it is said that there are few cases where the Dharma is truly accomplished according to the scriptures. The words of Guru Rinpoche: It is not enough to just know the Dharma, you must practice it, it is said. Jomo asked how to practice it. He replied: By broadening the scope of your view, you will not be biased towards the Dharma. By grasping the key points of meditation, you can integrate the meaning of all the Dharmas into your mind. By opening the entrance to conduct, you can ensure that your view and conduct do not contradict each other. By having confidence in the result, you can make samsara and nirvana equal in the nature of reality. By knowing the boundaries of protecting your vows, you can protect the three vows. If you practice in this way, there will be no mistakes in the Dharma. In general, it is said that the Dharma only stays on the lips and does not enter the heart, and there are many cases where there is no practice. The words of Guru Rinpoche: In the future, there will be many people who claim to be practitioners, but they have not liberated themselves and want to explain it to others. They have not meditated themselves, but they encourage others to meditate. They have not liberated themselves, but they pretend to be liberated. They have not separated themselves from desire, but they encourage others to renounce.