Tibetan
ན་ཆོས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མན་ངག་མི་སྦྱིན༔ ཆོས་བཀའ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་གིས་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མན་ངག་གི་བཅུད་བཏོན་ལ་སྦྱིན༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བས་མོས་པ་ཆེ་བ༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ༔ བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་མཐོང་བ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ལྟར་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དུ་མཐོང་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་ ལ་གདམས་པ་བྱིན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་ཇི་ལྟར་འཛུད་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་མ་བསྲེས་པར་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་བས༔ དུས་ཚོད་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནམ་ཟླ་དབྱར་སྟོན༔ ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་བརྒྱད་དམ་ཉ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་དམ་གངས་རིའམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སམ་དབེན་པར་སོང་ལ༔ གནས་དེར་མ་དྷལ་བཤམ༔ མཆོད་པ་བཤམ༔ རྟེན་དགྲམ༔ གནས་དེའི་ས་བདག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོ༔ ནངས་ནུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་དུབ་པ་སྤང་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རྒྱུན་པར་གཏོང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཁ་ཕྱིར་ མི་འཕོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་སྟེ་སྣང་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གཞག༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞག༔ འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ བུན་ནེ་ཝ་ལེ་གཞག༔ ནུབ་མོ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ སྲོད་ལ་སེམས་སྟོད་ལ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་གཏང་བར་སིང་ངེ་གཞག༔ ནམ་ཕྱེད་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲགས་པོ་གཏང༔ དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་དང་བདེ་སྡུག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐོ་རངས་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ གཉིད་སངས་ནས་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་དེར༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང
Chinese
如果对于那些即使有上师的印可也无法做到的人，不要给予口诀。那样会使佛法教言变得混乱。上师说，自己不食用不死甘露，而给予他人是没有必要的。 导师化身说：对于那些前世有修习因缘的人，才应取出精华口诀并给予。 觉姆问道：那是怎样的人呢？ 上师视为佛，因此信心大； 视口诀为甘露，因此生起定解； 心无怀疑，因此视教言为珍宝； 视轮回痛苦如毒药，因此努力修行； 视今生之事毫无意义，因此能忍受苦行； 给予这样的人口诀，才能利益自他。 上师说，如同狮子的乳汁无法盛放在不好的容器中，若盛放在金瓶中则非常稀有。 导师化身说：如果不放入苦行的衡量中，修行就不会融入相续，因此苦行非常重要。 觉姆问道：如何放入苦行的衡量中呢？ 首先，修法时如果不掺杂苦行，只是懒惰懈怠是不行的。 时间选择吉祥的月份，季节选择春夏； 日期选择吉祥的初八或十五； 地点选择去坟墓、雪山、成就者之地或寂静处； 在那里布置坛城，陈设供品，摆放所依； 向该地的地神、龙族等施食，并告诫不要制造障碍； 早晚避免因法事而疲惫，向上师和三宝献供，祈祷，定期向本尊和护法神施食； 施食时，不要向外泼洒，而是面向内供奉； 白天将显现本身作为道用，不要人为造作，保持其本然状态，让其自然解脱，不执着，放松； 夜晚将觉性作为道用，傍晚不要让心昏沉，保持清醒； 半夜将睡眠与法性融合，在无念状态中入睡； 强烈期望在梦中认识到这是梦，这样在梦中也能忆起法性，并从苦乐中解脱； 清晨将法性作为道用，从睡眠中醒来，在身心舒适的时候，法性清晰而无执着，自然显现。
English
If someone cannot practice even with the guru's approval, do not give them instructions. It will make the Dharma teachings chaotic. The master said that there is no need to give the nectar of immortality to others without consuming it oneself. The incarnate teacher said: Give the essence of the instructions to those who have karmic connections from previous lives. Jo-mo asked: What kind of person is that? One who sees the guru as a Buddha, therefore has great faith; one who sees the instructions as nectar, therefore generates certainty; one whose mind is free from doubt, therefore sees the teachings as precious jewels; one who sees the suffering of samsara as poison, therefore strives in practice; one who sees the activities of this life as meaningless, therefore can endure hardship in asceticism; giving instructions to such a person will benefit both oneself and others. The master said that just as lion's milk cannot be contained in a bad vessel, it is wonderful to pour it into a golden vase. The incarnate teacher said: If you do not put it into the measure of asceticism, the practice will not penetrate the mind, so asceticism is very important. Jo-mo asked: How to put it into the measure of asceticism? First, if you do not mix asceticism with Dharma practice, it will not work with just laziness and idleness. Choose auspicious months for the time, and spring and autumn for the season; choose auspicious dates such as the eighth or fifteenth; choose to go to a cemetery, snow mountain, place of accomplished beings, or a secluded place; set up a mandala there, arrange offerings, and display supports; give offerings to the local deities, nagas, etc., and command them not to create obstacles; avoid fatigue from Dharma practice in the morning and evening, make offerings to the guru and the Three Jewels, pray, and regularly give offerings to the yidam and Dharma protectors; when giving offerings, do not spill them outwards, but face them inwards; during the day, raise the appearance itself as the path, do not artificially create it, but leave it in its natural state, let it naturally liberate, without clinging, and relax; at night, take awareness as the path, do not let the mind become drowsy in the evening, keep it clear; at midnight, mix sleep with Dharma nature and fall asleep in a state of unconsciousness; strongly desire to recognize that it is a dream in the dream, so that you can also remember the Dharma nature in the dream and be liberated from happiness and suffering; in the early morning, take the Dharma nature as the path, when you wake up and feel comfortable, the Dharma nature is clear and without clinging, naturally arising.
Tibetan
་ལ་མ་དྲེད་པར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ༔ ངན་དྲེད་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཁར་མི་གཏང་བར་དཀའ་ཐུབ་ཚད་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་གྱི་གོས་མི་གོན༔ ཟས་ངན་པ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ༔ གདན་མི་སྤོ༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱ༔ ལུས་གོས་དང་དྲི་མ་དང་མགོ་དང་སྐྲ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་བྲེག༔ གཞན་ལ་ཆོས་མི་བཤད༔ དམ་བཅའ་ ཡང་དུས་གཅིག་མི་བྱ་བར་བསྲིང་ཞིང་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་དོན་སྤང༔ རང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་སྒྲུབ༔ དཀའ་ཐུབ་ཐོན་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཡང་རིམ་པས་གཏང༔ མཚམས་ཀློད་ནས་ཞག་ཁ་ཡར་དུ་མཚམས་རྗེས་སྲུང་ཞིང༔ གྲོང་ཡུལ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོའོ༔ སྤྱིར་བདེ་བར་འདོད་ན་རང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ན༔ ཆོས་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་ཚུད་ནས་བདེ་བ་ཡུན་རིང་བ་འོང་བ་ཡིན༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དམ་བཅའ་ཕྱིར་བསྲིང་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་དམ་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ གཞན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཁྲི་བ་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོས་དེ་དག་སྤོངས༔ དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོ་ཞག་བདུན་དགུ་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ལོར་རིམ་པར་བསྲིང་ཤེས་པ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གསུམ༔ འབྲིང་གིས་ལོ་དྲུག༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་ དྲུག༔ དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དབྱར་རྒུན་རེ་ཙམ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་མེད་པར༔ དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྡེའུ་བཙུགས་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ལར་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་བྱ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན་ངག་གི་སྨྲ་གཅད་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གཡེང་བའི་ནང་ན་ཆེ་བ་སྨྲ་བ་མང་བ་ཡིན་པས་ལོང་གཏམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྨྲ་གཅད་ནུས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཚོང་འདུས་ན་འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་སྨྲ་གཅད་བྱེད་ནུས་ན་ལེགས༔ དེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མ་ཐོན་བར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་དགོས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་
Chinese
不昏沉地明晰而修习，不让恶劣的昏沉和懈怠得逞，要延长苦行的期限而修习。在成就之前，不穿别人的衣服，不吃不好的食物和有损害的食物，不换坐垫，不接受别人的保护，身体、衣服、污垢、头和头发不洗，头发和指甲不剪，不给别人讲法，誓言 也要延长，不要一次性做完。在成就之前，放弃利他之事，为了自己的利益而努力增进善行。苦行圆满后，也要逐渐地进行酬谢的供养。出关后，几天内要守护出关后的状态，不要去村庄和远处。总的来说，如果想要安乐，首先要以苦行等痛苦来引导自己，这样佛法修行才能步入正轨，从而获得长久的安乐。 上师化身说：如果不知道延长誓言，就会被障碍的魔鬼带走。觉姆问这是什么意思？上师说：不让诀窍衰退，在修持苦行誓言的时候，对于别人的款待、顶礼、供养和保护等，以及为了顾及别人的情面和食物的牵绊，要用强烈的对治力来断除这些。誓言也要先从七天、九天、半个月开始，然后逐渐延长到一个月和一年。最好是十三年，中等是六年，最差也要六个月。即使这样也无法完成，也要像夏季的葡萄一样，不懒惰和懈怠。如果在那上面种下苦行的种子，就会变得有意义。总之，不能完成的誓言是衰败的重大原因，所以不要立不能完成的誓言。 上师化身说：不让诀窍衰退，在相续中修持的时候，语言的禁语非常重要。觉姆问这是什么意思？上师说：散乱之中，最大的就是说话多，闲聊会成为善行的障碍。如果能够禁语，那就是闭关中的殊胜者。即使身体在集市中，也不要观看。尽力去做苦行，如果能够禁语就更好。即使不能做到，在善行没有成就之前，也要禁语。这样语言就会产生力量，并且迅速成就。总之，对于不是佛法行为的很多说话，都是没有意义的。 莲花生大师说：本尊
English
Meditate with clarity, without dullness. Do not give in to bad dullness and laziness, but extend the duration of asceticism and meditate. Until accomplishment, do not wear other people's clothes, do not eat bad food or food that causes deterioration, do not change the cushion, do not accept protection from others, do not wash the body, clothes, dirt, head, and hair, do not cut hair and nails, do not teach the Dharma to others. Vows should also be extended, not done all at once. Until accomplishment, abandon activities for others, and strive to increase virtuous deeds for your own benefit. After the asceticism is completed, gradually offer thanksgiving offerings. After breaking the retreat, protect the state after the retreat for a few days, and do not go to villages or far away. In general, if you want happiness, first lead yourself with suffering such as asceticism, then Dharma practice will be on the right track, and you will obtain long-lasting happiness. The incarnate teacher said: If you do not know how to extend the vow, you will be taken away by the demons of obstacles. Jo-mo asked what this meant. The teacher said: Do not let the key points decline. When practicing ascetic vows, strongly counteract others' hospitality, prostrations, offerings, protection, etc., and the obligations of considering others' feelings and food. The vow should also start from seven days, nine days, half a month, and then gradually extend to a month and a year. The best is thirteen years, the middle is six years, and the worst is six months. Even if this cannot be accomplished, like summer grapes, be without laziness and idleness. If you plant the seed of asceticism on it, it will become meaningful. In short, a vow that cannot be completed is a major cause of decline, so do not make a vow that cannot be completed. The incarnate teacher said: Do not let the key points decline. When practicing in the continuum, verbal silence is very important. Jo-mo asked what this meant. The teacher said: Among distractions, the biggest is talking too much, and idle talk will become an obstacle to virtuous deeds. If you can be silent, that is the best among retreats. Even if the body is in the marketplace, do not watch. Do your best to do asceticism, and it is better if you can be silent. Even if you cannot do it, you must be silent until virtuous deeds are accomplished. In this way, language will generate power and be quickly accomplished. In short, many words that are not Dharma activities are meaningless. Guru Rinpoche said: Yidam deity