Tibetan
བག་ཆགས་ཀྱི་ རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བས་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་བར་དོའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་ཤིའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པས་བཏགས་པ་མིང༔ མིང་མི་བདེན་པ་མིང་འདོགས་དང་བྲལ་ན་བདེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༔ བཏགས་པ་དང༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་དང༔ ང་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ཀུན༔ མིང་ཡང་མི་འགྱུར་མིང་མི་གདགས༔ གང་ཡང་རང་སར་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་སོ་མཚམས་ན་ཇི་ལྟར་གནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན༔ རིག་མ་རིག་མེད་པར་གནས༔ རྟོགས་མ་རྟོགས་མེད་པར་གནས༔ ཡིན་མིན་བཟང་ངན་མེད་པར་གནས༔ མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཅན་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མིང་འདོགས་མེད་ལ་ང་བདག་བྱུང་བས་བདག་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས༔ ཕ་མ་བུ་ནོར་དགྲ་དང་གཉེན་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བཟུང༔ བདག་འཛིན་མིང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བཤད་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ གང་ཡང་མ་བྱེད༔ གང་དུ་ཡང་མ་འགྲོ༔ རྟོག་མེད༔ སྤྲོས་མེད༔ བསྡུར་མེད༔ གཏད་མེད༔ རྟེན་མེད༔ དམིགས་མེད༔ འཛིན་མེད༔ གང་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཞག་གོ༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས༔ ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱས༔ མཚོན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩལ་བྱས༔ ཆགས་ཞེན་གནས་པ་མེད་དེ་ཀུན་གྱི་རྟེན་བྱས༔ སྐྱེ་ཤི་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ་ན་རྒ་འཆི་བའི་གཞི་མ་བྱས༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་ཡེ་གདལ་ཡེ་གནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག༔ འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ༔ གསང་བའི་དགྲ་བོ་ང་བདག་གནས་སུ་ཞི་ནས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡོད་དམ་མེད༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་རྟོགས་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མི་གནས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པས༔ སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་མེད་པར་ཐག་གཅད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས༔ ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་སྣང་སྤང་དུ་མེད་དེ་གྲོལ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་ དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་རོལ་པར་སྐུ་གསུམ་ཤར༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང་བའི་གདེང་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཕོ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་ན༔ རང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་འཕོ་འགྱུར་གཞི་ནས་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་གང་དུ་བཅའ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་འཕོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིགས་ དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་དེ་རང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་སམ་མ་གོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལས་དང་བག་ཆགས༔ བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ ངན་རྟོག་མི་དགེ་བ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ལ༔ ལས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟུང་གནས་ཀྱི་གཡང་ས་རྟོག་གམ་མི་རྟོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ལྟུང་བའི་ས་ནི་རང་གི་གཡང་ས་སྟེ༔ ལྟུང་གིས་དོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ འཁོར་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཚེ༔ རིགས་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཀོལ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞག༔ གཉིས་མེད་མ་འགགས་གསལ་བ་དེ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གསལ༔ འགྲིབ་ཀྱང་གཞི་དང་མ་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ༔ དར་སྣའི་གདན་ལ་བཞག་དང་མཚུངས༔ ཅི་བྱེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡིན༔ སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་གཞི་མ་གྲུབ༔ ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྟོགས་ལས་བྱུང༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ རང་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་
Chinese
因为脱离了习气的梦境，所以脱离了名言施设；因为脱离了它，所以脱离了中阴的名言施设；因为脱离了它，所以脱离了生死的名言施设；因为脱离了它，所以断绝了轮回的生生不息。一切法都是假立的，所以是假立的名言；名言不是真实的，如果脱离了名言施设就是安乐，世尊母如此说。 觉姆请问：有什么方法可以使名言施设解脱？ 导师说：对于轮回和涅槃的法如何显现，以及假立，以及喜欢不喜欢，以及安乐痛苦，以及我、自、他等等的执着，名也不变，名也不施设，任何事物都安住在自处，就是自然解脱。 觉姆请问导师：佛和众生都不存在的界限中如何安住？ 导师说：在佛和众生都不存在的时候，无明和明都不存在地安住，证悟和未证悟都不存在地安住，是与非、好与坏都不存在地安住，是脱离一切名言施设而安住。 觉姆请问导师： 众生被施设名言是如何错乱的？ 导师说：在没有名言施设的时候，因为生起了我执，所以增长了我执的习气，因此执着父母、子女、财物、怨敌和亲友、土地田地等等的名言。因为我执的名言，所以在六道中错乱。 觉姆请问：如何才能成佛？ 导师说：以造作之法不能成佛，需要不造作之法；以能表示之法不能成佛，需要不能表示之法；以能说之法不能成佛，需要不能说之法；以能修之法不能成佛，需要不能修之法。 什么也不做，哪里也不去，无分别，无戏论，无比较，无交付，无依靠，无所缘，无执着，安住在什么也没有的状态中。 不要施设名为佛，法身是离言思的。 觉姆请问导师：是这样，没有可做的法吗？ 导师说：既是又不是，显现什么都可以显现，什么事物也没有， 却作为万物的根本；没有一丝一毫可以表示，却作为表示万物的能力；没有贪恋的住处，却作为一切的依靠；脱离一切生老病死，却
English
Because it is free from the dreams of habitual tendencies, it is free from naming; because it is free from that, it is free from the naming of the bardo; because it is free from that, it is free from the naming of birth and death; because it is free from that, it cuts off the continuity of samsara. All dharmas are imputed, therefore they are imputed names; names are not true, it is said that it is bliss if one is free from naming. Jo Mo asked: What is the method to liberate from naming? The teacher said: How the dharmas of samsara and nirvana appear, and imputation, and like and dislike, and happiness and suffering, and all grasping of I, self, and others, etc., the name does not change, the name is not given; whatever is left in its own place is self-liberated. Jo Mo asked the teacher: How does one abide in the boundary where both Buddha and sentient beings do not exist? The teacher said: When both Buddha and sentient beings do not exist, one abides without knowing or not knowing; one abides without realization or non-realization; one abides without right or wrong, good or bad; one abides free from all naming. Jo Mo asked the teacher: How are sentient beings confused by being given names? The teacher said: When there is no naming, because the ego arises, the habitual tendencies of ego-grasping increase; therefore, one grasps the names of parents, children, wealth, enemies and friends, land and fields, etc. Because of the name of ego-grasping, one is confused in the six realms of existence. Jo Mo asked: How does one become a Buddha? The teacher said: One cannot become a Buddha by fabricated dharmas; one needs an unfabricated dharma; one cannot become a Buddha by representable dharmas; one needs an unrepresentable dharma; one cannot become a Buddha by speakable dharmas; one needs an unspeakable dharma; one cannot become a Buddha by achievable dharmas; one needs an unachievable dharma. Do nothing, go nowhere, no thought, no elaboration, no comparison, no entrustment, no reliance, no aim, no grasping, abide in a state of nothing at all. Do not name it Buddha; the Dharmakaya is beyond words, thought, and expression. Jo Mo asked the teacher: Is it like that, is there no dharma to be done? The teacher said: It is both yes and no; whatever appears can appear, but there is nothing at all, yet it serves as the basis of all things; there is not a single particle that can be represented, yet it serves as the ability to represent all things; there is no place to dwell with attachment, yet it serves as the support of all; it is free from all birth, old age, sickness, and death, yet
Chinese
不做基础，不造作不改变，安住在原始开阔、原始安住、离戏的自性中。轮回涅槃各自解脱。秘密的敌人我执于本位寂灭，恶兆收入吉祥中，这样说。 乔姆向老师请教：心有错误的实体吗？老师说：不觉悟是错误的实体。觉悟心性本体是空性。空性是大法身，没有错误的污垢，三世诸佛都是通过觉悟心性而成就的，所以断定没有错误的实体。 乔姆向老师请教：境与心是二元存在吗？老师说：显现为境是心的显现。各种显现是心的力量，本体是空性，境相无需断除而自解脱。断定境心不是二元存在。 乔姆向老师请教：佛是从他处可以成就的吗？老师说：安住于三世的一切佛，都是觉悟自心无生，从无生自性中显现任运三身。断定无法从他处成就。 乔姆向老师请教：对于转变没有畏惧的把握是什么？老师说：转变是被世俗之人所观察的，因为自明的力量圆满，恒常安住于不变的大平等性中，所以断定从根本上脱离了转变。 乔姆向老师请教：安住在何处才能不畏惧死亡？老师说：当心性圆满于无生之时，身体虽然显现为迁移，但心性是空明法身，断定不会改变。 乔姆向老师请教：六道的险境是什么？老师说：六道显现为各种痛苦，不是他人所为，而是由自己产生，因为自己不认识自己，所以自己的心伤害自己。断定自心大空性与痛苦的根源分离。 乔姆向老师请教：这个心性会被业和习气沾染吗？
English
Without making a basis, without fabrication or alteration, rest in the state of original vastness, original abiding, free from elaboration. Samsara and nirvana are liberated in their own place. The secret enemy, ego-grasping, is pacified in its own place, and bad omens are brought into auspiciousness, he said. Jomo asked the teacher: Does the mind have a real basis for faults? The teacher said: Non-realization is the real basis for faults. Realize the essence of mind itself as emptiness. In the great Dharmakaya of emptiness, the stain of faults does not abide. All the Buddhas of the three times attained Buddhahood through realizing the nature of mind. Therefore, it is decided that there is no real basis for faults. Jomo asked the teacher: Are objects and mind two separate entities? The teacher said: What appears as an object is the appearance of mind. The various appearances are the play of mind. The essence is emptiness, so the appearance of objects is not to be abandoned, but is liberated. It is decided that objects and mind are not two separate entities. Jomo asked the teacher: Can Buddhahood be attained from another source? The teacher said: All the Buddhas abiding in the three times realized that their own mind is without birth. From the state of no-birth, the three kayas arise spontaneously. It is decided that it cannot be attained from another source. Jomo asked the teacher: What is the confidence that one does not fear change? The teacher said: Change is observed by worldly people. Because the power of self-awareness is complete, one always abides in the unchanging state of great equanimity. Therefore, it is decided that one is fundamentally free from change. Jomo asked the teacher: Where should one abide so as not to fear death? The teacher said: When the nature of mind is perfected in unbornness, although the body appears to transmigrate, the nature of mind is the empty and luminous Dharmakaya, and it is decided that it does not change. Jomo asked the teacher: What is the dangerous place of the six realms? The teacher said: The six realms appear as various sufferings. It is not done by others, but arises from oneself. Because one does not recognize oneself, one's own mind harms oneself. It is decided that one's own mind, the great emptiness, is separated from the root of suffering. Jomo asked the teacher: Is this nature of mind stained by karma and habitual tendencies?