Tibetan
ས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསགས༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བས༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་གཏང༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཅས་ཤོམ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཅས་ལེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ འཁྲུགས་པའི་ཤོམ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ཞུས་པས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བུ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་འདོད་པས༔ རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག༔ བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་གཤམ་པར་འཚལ་བས༔ དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ ཕ་རོལ་དགྲའི་དཔུང་ཆོམས་པས་མི་ཕན༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པར་དཀའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ དེའི་དམག་དཔོན་ནི་བདག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བྱས༔ དམག་དཔུང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱས༔ མཚོན་དུ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོགས་ནས༔ བདག་ཅག་ལ་དམག་འོང་བར་འདུག་གོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ཡུལ་གང་ན་གནས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ང་བདག་འགོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བློན་པོ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ༔ དམག་མི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ༔ གོ་ཆ་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོན་ནས༔ མཚོན་ཆ་ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་བསྣུན་ཏེ༔ གཅིག་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གདའ་འོ་ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ གཡུལ་ཇི་ལྟར་བཤམ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ དེ་ནི་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་མོངས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ དད་པས་ཤགས་གདབ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟར་ཞོན༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་རྩིག༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཟུང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ངོ་མཚར་ནས་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ༔ མི་རྟག་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ལ༔ དད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གཡུལ་བཤམས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དགྲ་ལས་ཐར་པར་མཛད༔ གཡུལ་བཤམས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལས་གཡུལ་ དེ་ལྟར་བཤམ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་གཅེས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ན་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ༔ ལྟ་བས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཙམ་ན༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལྟ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་རྟེན་མེད་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན༔ ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན༔ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གོད་མེད་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་འབའ་ཞིག་སྦྱོང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་གཉིས་གང་ལགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྟ་བ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ན༔ སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ལྟ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ གྲོལ་བ་མེད་པས་ཁྱི་ཕག་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སྤྱོད་པ་ས་གཞི་ལྟར་ཤོང་ཆེ་བ༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ༔ སྒོམ་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་འགས་མི་འོང་སྟེ་ལོ་མང་དུ་བསྒོམ་དགོས༔ སྒོམ་པའི་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་དང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཉིས་གང་གཅེས་ན༔ སྒོམ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མ་བསྒོམ་ན་མི་ཕན་ཞེས་ཟེར་ནས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད༔ དགེ་
Chinese
积累了许多土地和人民，广行布施，据说在那一世就获得了现证圆满菩提。措嘉，我们如果也对轮回的享乐之物感到厌倦，就应行布施，供养上师和三宝。”莲花生大师说道：“措嘉，对于佛法的仪轨，一开始就制定得很好，能战胜八万四千烦恼的敌人，需要像月亮之光王子扰乱的阵势一样。”措嘉问道：“如何做呢？”大师说：“在印度，有一位名叫月贤国王，他的儿子名叫月亮之光王子，国王想把王位传给他，但王子不想管理国事。国王对王子说：‘管理国事吧！我这个国王将与敌作战，你要想办法摧毁敌军。’王子说：‘摧毁敌人的军队没有用，我们很难战胜敌人，将会出现非常可怕的情况，因为敌人的将领是“我执国王”，军队是八万四千烦恼，武器是生老病死的四大河流，他们要来攻打我们了。’国王问：‘敌人在哪里？’王子说：‘执持各种事物时，有一个名叫“我执鬼王”的国王，他的大臣是五毒烦恼，士兵是八万四千烦恼，身穿十不善的盔甲，手持生老病死四种武器，没有一个能逃脱。’国王说：‘要战胜那些敌人，应该如何布阵？’王子说：‘应该去请教导师善逝。’国王父子去请教了世尊，世尊开示说：‘如果想战胜烦恼之敌，就要以信心立誓，以戒律为基础，以精进为坐骑，穿上忍辱的盔甲，建造禅定的城堡，拿起智慧的武器，培养十种正法的军队。’世尊如此开示，国王父子便向彼岸出发。
English
He accumulated much land and people, and gave great charity. It is said that in that very life he attained manifest and complete enlightenment. Tsogyal, if we also feel weary of the objects of enjoyment of samsara, we should give alms and make offerings to the lama and the Three Jewels." Guru Rinpoche said, "Tsogyal, the arrangement of the Dharma has been well established from the very beginning, and in order to overcome the eighty-four thousand enemies of afflictions, one needs a formation like the one disturbed by Prince Moonbeam." Tsogyal asked, "How should I do that?" He said, "In India, there was a king named King Moon Good, and his son was named Prince Moonbeam. The king wanted to entrust the kingdom to him, but the prince did not want to manage the affairs of the kingdom. The king said to the prince, 'Manage the affairs of the kingdom! I, the king, will fight with the enemy, and you must find a way to destroy the enemy's army.' The prince said, 'It is useless to destroy the enemy's army. It will be difficult for us to defeat the enemy, and a very terrible situation will arise, because the enemy's general is the 'King of Self-Grasping,' the army is the eighty-four thousand afflictions, and the weapons are the four great rivers of birth, old age, sickness, and death. They are coming to attack us.' The king asked, 'Where is the enemy?' The prince said, 'When holding various things, there is a king called the 'King of Self-Grasping Demon,' his ministers are the five poisonous afflictions, the soldiers are the eighty-four thousand afflictions, they wear the armor of the ten non-virtues, and wield the four weapons of birth, old age, sickness, and death. No one can escape.' The king said, 'How should we arrange the battle to defeat those enemies?' The prince said, 'You should consult the Teacher, the Sugata.' The king and his son consulted the Bhagavan, and the Bhagavan said, 'If you want to defeat the enemy of afflictions, you must make a vow with faith, establish the foundation of morality, ride on the horse of diligence, wear the armor of patience, build the castle of meditation, take up the weapon of wisdom, and cultivate the army of the ten dharmas.' The Bhagavan spoke thus, and the king and his son set out for the other shore.
Chinese
以行持六度而从轮回中解脱。对此感到惊奇，天界诸神说道：对于无常魔众的军队，以信心布设六度波罗蜜多的战场，从烦恼轮回的敌人中获得解脱，如此布设战场真是太稀奇了！他们也这样说道。措嘉（益西措嘉）我们也要从出生、死亡的怖畏中，如此布设战场，请您开示！莲花生大师说道：措嘉，在见解和行持二者中，见解更为重要。如果见解确定，那么无论做什么样的行持都能解脱，因为见解从根本上使人解脱。瑜伽士只要具备见解的把握，行持就会自然而然、无碍地产生。见解的譬喻如同虚空，没有偏袒，没有依靠。他这样说道。关于此，有一个令人信服的故事：从前在印度，有一个名叫无依施食的居士，他有两个供养处。其中，被称为无垢比丘的人，如果见解没有确定，那么无论做什么样的行持都没有用处，他这样说，只是修习心的力量。大黑行者则认为通过行持可以解脱，因此进行各种苦行。他们两人的弟子也像那样对居士说。居士向佛陀请教他们两人谁对。佛陀开示说：如果见解正确，领悟了意义，就能从有为的牢笼中解脱。没有见解的行持，因为无法解脱，就像狗和猪一样。他这样说道。 因此，如果如法行事，见解要像虚空一样广大，行持要像大地一样包容。必须将见解和行持结合起来。莲花生大师说道：措嘉，对于出生、死亡的怖畏，必须进行禅修。如果不禅修就能成佛，这是佛陀也没有说过的。禅修不是一会儿、几天或几个月就能完成的，必须长期禅修。禅修的譬喻就像河流一样，必须是连绵不断。禅修和积累福德资粮二者哪个更重要呢？禅修更重要。关于此，有一个令人信服的故事：在印度，国王拉那巴札（光显）有两个供养处。其中，优婆塞尼玛沃瑟（日光）说，不禅修就不能成佛，因此只进行禅修。德
English
By practicing the six perfections, one is liberated from samsara. Amazed by this, the gods in the sky said: For the army of impermanent demons, by setting up the battlefield of the six paramitas with faith, one is liberated from the enemy of afflictive emotions and samsara. Such a battlefield is truly amazing! They also said this. Tso Gyal (Yeshe Tsogyal), we also need to set up such a battlefield from the fear of birth and death, please teach us! Guru Padmasambhava said: Tso Gyal, among view and conduct, view is more important. If the view is certain, then whatever conduct one does, one will be liberated, because the view fundamentally liberates one. As long as a yogi has the confidence of view, conduct will arise naturally and unhindered. The example of view is like the sky, without bias and without reliance. He said this. Regarding this, there is a convincing story: Once upon a time in India, there was a householder named Anathapindada (Gönme Zeshyin, helpless almsgiver), who had two places of offering. Among them, the monk known as Immaculate, if the view is not certain, then whatever conduct one does is useless, he said, and only trains the power of the mind. The Great Black Practitioner believes that liberation can be achieved through conduct, so he performs various ascetic practices. The disciples of both of them also said the same to the householder. The householder asked the Buddha which of the two was right. The Buddha taught: If the view is correct and the meaning is realized, one will be liberated from the prison of existence. Conduct without view is like dogs and pigs because it cannot liberate. He said this. Therefore, if one acts according to the Dharma, the view should be as vast as the sky, and the conduct should be as inclusive as the earth. View and conduct must be combined. Guru Padmasambhava said: Tso Gyal, one must meditate on the fear of birth and death. If one can become a Buddha without meditation, even the Buddha has not said that. Meditation cannot be accomplished in a moment, a few days, or a few months, one must meditate for many years. The example of meditation is like a river, it must be continuous. Which is more important, meditation or accumulating merit? Meditation is more important. Regarding this, there is a convincing story: In India, King Rab Snang (Rab Snang, Light Manifest) had two places of offering. Among them, Upasaka Nima Wözer (Nyimai Özer, Sunlight) said that one cannot become a Buddha without meditation, so he only meditates. The