Tibetan
ས༔ ཡང་དག་པར་ཆོས་བྱེད་ན་གཅེས་པ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་གཅེས༔ གདམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་དད་གུས་བརྟན་པོ་གཅེས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་གཅེས༔ ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ སྣང་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱུང་བ་གཅེས༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅེས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གཅེས༔ གསང་བའི་མན་ངག་སྣོད་ངན་ལ་མི་སྤེལ་བ་གཅེས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོན་པ་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པ་གཅེས༔ དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཆོས་འོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདོད་ན་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཁོར་བ་ནས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་སྤང་དགོས༔ རང་ཉིད་འཆི་བ་གོ་ན་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པར་འདོད་ན་བྱ་བ་གཏོང་དགོས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་ན་འཁོར་འདབས་བསྐྱུར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས༔ ཆགས་སྡངས་མེད་པར་འདོད་ན་རང་ཡུལ་སྤང་དགོས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་སེམས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བལྟ་དགོས༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཁུར་དགོས༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་འབད་རྩོལ་དང་ལྡན་པ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་འཚལ་ཞུས་པས༔ གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ཀུན༔ འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་བཀུར་སྟི་རྣམས༔ བར་ཆད་གཡབ་མོ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གྲོགས་དང་གཡོག་པོ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས༔ ཆགས་སྡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་རྐུན་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་ལ་རུས་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང༔ གཡེང་བ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མཐོང༔ བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་གྲོགས་ལ་དགའ་བདེར་མ
Chinese
༔ 如果要如法修行，据说必须具备十三种珍爱之物。 觉姆问道：“是什么呢？” 回答说： 珍爱对具备功德的上师进行恭敬； 珍爱长久依止具备口诀的上师； 珍爱对本尊三宝具有坚定的信仰和恭敬； 珍爱对微小的罪恶和不善行也要谨慎； 珍爱日三次、夜三次在心中修持无常； 努力行持善法非常重要； 珍爱时常对众生修持慈爱和悲悯； 珍爱用方法减少对显现和事物的执着； 珍爱对毫无颠倒的诀窍生起定解； 珍爱如法守护誓言和戒律； 珍爱不向恶劣的法器传播秘密的口诀； 珍爱为了修行而努力依靠寂静的地方； 珍爱恒常确定自己的心性； 据说具备这些就能生起佛法。 莲花生大士说： 如果想要佛法，据说有方法。 觉姆问道：“该怎么做呢？” 回答说： 如果想要见到法性的意义，必须依止上师； 如果想要从轮回中解脱，必须抛弃家庭； 如果知道自己会死亡，必须修行佛法； 如果想要修持无二，必须放下事务； 如果想要圆满功德，必须进行实修； 如果想要舍弃痛苦，必须抛弃眷属； 如果想要生起证悟，必须前往寂静的山林； 如果想要没有贪嗔，必须抛弃自己的家乡； 如果想要观看景象，必须观看自己心性明亮的镜子； 如果想要成就迅速降临，必须将上师、本尊、空行三者顶戴于头顶； 据说，如果没有修持能够获得解脱的佛法。 莲花生大士说： 如果从内心修行佛法，据说必须具备努力和精进。 觉姆问道：“该如何做呢？” 回答说： 亲友、食物、财富、儿女等一切， 因为是错觉，所以必须抛弃； 散乱、福德、恭敬等一切， 因为是障碍和诱惑，所以必须抛弃； 朋友、仆人、亲戚等一切， 因为是贪嗔轮回之因，所以必须抛弃； 年、月、日、时等一切， 因为是死亡时的盗贼，所以必须迅速修行； 内心没有骨头的人们，将亲友、食物、财富、儿女等视为功德； 将散乱视为福德； 将沉重的轭木视为朋友的快乐。
English
༔ If you want to practice Dharma correctly, it is said that you must have thirteen precious things. Jomo asked, "What are they?" The answer was: Cherish honoring the Lama who possesses qualities; Cherish relying on the Lama who possesses instructions for a long time; Cherish having steadfast faith and respect for the Three Jewels; Cherish being cautious even of small sins and non-virtuous deeds; Cherish meditating on impermanence in your mind three times during the day and three times during the night; It is very important to cultivate diligence in virtuous Dharma; Cherish constantly meditating on love and compassion for sentient beings; Cherish reducing attachment to appearances and things by means of skillful methods; Cherish generating certainty about the unerring instructions; Cherish upholding vows and commitments properly; Cherish not spreading secret instructions to unworthy vessels; Cherish striving to rely on solitary places for practice; Cherish constantly settling your own mind; It is said that if you have these, Dharma will arise. Guru Padmasambhava said: If you want Dharma, it is said that there is a method. Jomo asked, "How should I do it?" The answer was: If you want to see the meaning of Dharmata, you must rely on a Lama; If you want to be liberated from Samsara, you must abandon your household; If you understand that you will die, you must practice Dharma; If you want to meditate on non-duality, you must give up activities; If you want to perfect qualities, you must practice; If you want to abandon suffering, you must abandon your retinue; If you want to generate experience, you must go to a solitary retreat; If you want to be without attachment and aversion, you must abandon your homeland; If you want to see a spectacle, you must look at the mirror of your own clear mind; If you want accomplishments to be near, you must carry the Lama, Yidam, and Dakini on the crown of your head; It is said that if you do not practice the Dharma that obtains liberation. Guru Padmasambhava said: If you practice Dharma from the heart, it is said that you must have effort and diligence. Jomo asked, "How should I do it?" The answer was: Relatives, food, wealth, children, all of them, Because they are illusions, you must abandon them; Distractions, merit, honor, all of them, Because they are obstacles and temptations, you must abandon them; Friends, servants, relatives, all of them, Because they are the cause of attachment and aversion, you must abandon them; Years, months, days, and meals, all of them, Because they are thieves at the time of death, you must meditate quickly; People without bones in their hearts regard relatives, food, wealth, and children as virtues; They see merit in distractions; They regard the heavy yoke as the happiness of friends.
Tibetan
ཐོང༔ ལོ་ཟླ་ནམ་ཟླ་ཟད་པར་མ་ཚོར་བའི་ཚེ་རིང་ཐུང་བརྩི་ཞིང༔ དུག་ལྔ་ལ་སེམས་རྟེན་འཆའ་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་གི་འདུན་མ་རང་གིས་བྱ་དགོས་སོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཡང་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཉེན་ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ༔ སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཁྲུལ༔ དགྲར་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་གནོད༔ སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ༔ བསྟན་པ་ཞེ་འདོད་ཆེས་པས་བཤིག༔ ཆོས་ནོར་ལ་དམིགས་པས་སྣུབ༔ སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་གྱིས་འཆོར༔ ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདིས་ལོག༔ ཁྲེལ་འདོད་པས་གདུངས་པ་ལ་འཆོར༔ འདུན་མ་ཚེ་འདིའི་ཁ་དྲགས་པ་རྣམས་ནོར༔ ངོ་སྟོན་པ་ཆོས་མེད་པོ་རྣམས་ཚ༔ ཡི་སྒོམ་ཆེན་རྡུགས་པ་རྣམས་མུག༔ འདི་དག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཁམ་ཆེ་བར་ངས་མཐོང་སྟེ༔ ཁོ་དག་རྣམས་སྤྱང་ཞིང་མཁས་པར་རློམ་ནས་ཚུགས་པར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་ན་བདེ་བའི་ཐབས་ཡོད་ གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ༔ བྱིང་རྒོད་གཡེང་བ་མེད་ན་སྒོམ་པ་བདེ༔ ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་ན་སྤྱོད་པ་བདེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་དག་ན་ཉམས་མྱོང་བདེ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་ན་རང་གནས་བདེ༔ ཕྱོགས་རིས་རྣམ་པར་དག་ན་སྙིང་རྗེ་བདེ༔ འཛིན་པ་གཏིང་ནས་དག་ན་སྦྱིན་པ་བདེ༔ ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ༔ གར་སྡོད་སྡོད་ལ་ངེས་པ་མེད་ན་གར་འདུག་བདེ༔ དྲེགས་པའི་ས་མ་བཟུང་ན་སྤྱོད་ལམ་བདེ༔ སྡུག་ཐུབ་ཁྱིམ་དུ་མ་ཁྱེར་ན་འཚོ་བ་བདེ༔ བཟང་པོའི་འགྲན་ཟླ་མ་བྱས་ན་གྲོགས་སུ་བདེ༔ བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བདག་འཛིན་བྲལ་ན་བདེ༔ གདམས་པ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་དམ་པ་བསྟེན་པས་བདེ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་དྲུག་མཆེད་དུ་བདེ༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་རང་སར་གྲོལ་ན་བདེ་ཆེན་རྙེད་དེ་བདེ༔ སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་གདུང་བ་བཅད་དེ་བདེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་མེད་དེ་བདེ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཅིར་མཐོང་སྒོམ་པར་བདེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ༔ བདག་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་མི་གདའ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ནུས་ན་སྐྱིད་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འ
Chinese
霍！岁月流逝不觉时光长短，对五毒执着于心者甚多，故临终时需自作安排。莲花生大师云：修行亦难。措嘉问：如何难？答：见解偏颇则害大，修行若只在心中思量则易入歧途，与敌人违背誓言则受损，身语意三门若行恶则入歧途，弘法若贪求名利则毁坏，修法若只为求财则败坏，戒律因指责他人而失毁，视痛苦为真实则入歧途，因贪图名声而受煎熬则失毁，所作所为皆为今生享乐则错谬，装模作样的无信仰者则虚伪，自诩为大修行者却内心空虚则饥渴。因不念及无常，故我见彼等临终时必将痛苦不堪。彼等自诩聪明贤能，执迷不悟。莲花生大师云：若能知晓，则有安乐之法。措嘉问：如何行之？答：见解若能达到无二取，则安乐；若能不昏沉不散乱，则禅修安乐；若能如虚空般清净无染，则行持安乐；若自心清净无垢，则体验安乐；若心中无有刺痛，则安住安乐；若能完全去除偏见，则慈悲安乐；若能从根源上清净执着，则布施安乐；若能视饮食财物如幻，则受用安乐；若能随遇而安，则安住何处皆安乐；若不执着于傲慢，则行为安乐；若不将痛苦带入家庭，则生活安乐；若不与贤良之人争斗，则友伴安乐；若孩童的行为不带我执，则安乐；若依止具足慈悲的圣者，则安乐；若能将六道众生视为如来藏所摄之兄弟姐妹，则安乐；若能断除对世俗的执着，则所作所为皆成解脱之道而安乐；若能使显现与存在于其本性中解脱，则获得大乐而安乐；若能视显现与声响如幻，则断除痛苦而安乐；若能认识自心本性，则无需努力而安乐；若能视分别念为法性，则所见皆成禅修而安乐。如是知晓，则无论做什么都安乐。对于未能脱离我执的末法时代众生而言，没有快乐和安乐可言。一切皆应以慈悲待之。莲花生大师云：若能做到，则有快乐之法。措嘉问：如何行之？答：若能断除贪执之
English
Ho! Without noticing the passing of months and years, people calculate the length of life, and there are many who attach their minds to the five poisons. Therefore, at the time of death, one must make one's own arrangements. Guru Padmasambhava said: Even practicing Dharma is difficult. Jomo asked: How is it difficult? He replied: If the view is wrong, the harm is great. If meditation is only done in the mind, it is confusing. If one breaks vows with enemies, one is harmed. If the three doors of body, speech, and mind are used for evil, one is confused. If the teachings are destroyed by excessive desire, they are ruined. If Dharma is aimed at wealth, it is destroyed. If vows are lost through scolding others, they are lost. If suffering is seen as true, it is wrong. If one is tormented by the desire for fame, it is lost. If all actions are for the pleasure of this life, they are wrong. Those who pretend to be religious but have no faith are false. Those who claim to be great meditators but are empty inside are hungry. Because they do not remember impermanence, I see that they will be very painful at the time of death. They are arrogant, thinking they are clever and wise, and they are stubborn. Guru Padmasambhava said: If you know, there is a way to be happy. Jomo asked: How to do it? He replied: If the view is without duality, it is happy. If there is no dullness or distraction, meditation is happy. If attachment is as pure as the sky, conduct is happy. If one's own mind is pure and without defilement, experience is happy. If there is no thorn in the mind, abiding is happy. If partiality is completely purified, compassion is happy. If grasping is purified from the depths, generosity is happy. If food and wealth are known to be illusory, enjoyment is happy. If there is no certainty where to stay, staying anywhere is happy. If the ground of arrogance is not taken, conduct is happy. If suffering is not brought into the home, livelihood is happy. If one does not compete with good people, friendship is happy. If the behavior of children is without self-grasping, it is happy. If one relies on a holy person who has compassion, it is happy. If the six realms of beings are gathered by the essence of the Sugata, it is happy as brothers and sisters. If attachment to the mind is cut off, whatever is done is happy on the path. If appearance and existence are liberated in their own place, great bliss is found and it is happy. If appearance and sound are known to be illusory, suffering is cut off and it is happy. If one knows one's own nature, it is happy without effort. If thoughts are the nature of Dharma, whatever is seen is happy to meditate on. If you know this, whatever you do is happy. For sentient beings of the degenerate age who have not separated from self-grasping, there is no happiness or joy. All should be treated with compassion. Guru Padmasambhava said: If you can do it, there is a way to be happy. Jomo asked: How to do it? He replied: If you can cut off attachment,