Tibetan
ན་བསགས་ན་བསམ་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྫུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་གཏམ་ཟློས་པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པར་སྒོམ་ཆེན་ཁས་ལེན་ པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པར་ལྟ་བ་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ སྲིད་པའི་གཡང་ས་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ཆོས་པར་ཁས་བླངས་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་རྫུན་གཏོང་བ་མང་པོ་གདའ་སྟེ༔ ཤི་འཕོས་པའི་དུས་ན་རྫུན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གཏོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ལྷུང་བར་ངེས༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བར་ངེས༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་ངེས༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་ངེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ལྔ་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཅུད་དང་མི་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སློབ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཁ་གཏམ་རྐྱང་པའི་ཆོས་ལ་དོན་མེད༔ ལར་དོན་མེད་པ་མང་པོ་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ༔ མ་རིག་པས་བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཁ་ལེན་དང་བྱིན་བཞག་མེད༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པས་དགྲ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ༔ ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ༔ བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བཞི་སྤང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་གྱིས་མི་འོང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་འདྲེ་མཐོང་གིས་མི་འོང་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་མི་འོང་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་འཆར་དགོས༔ བཀུར་སྟི་ཁ་ལེན་གྱིས་མི་འོང་བླ་མའི་ཞབས་ནས་འདེགས་དགོས༔ ལར་ཆོས་པ་ འདི་བཞི་དང་འབྲལ་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཕམ་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པ་ལོ་འདོད་ལ་རྩིས་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཐ་མལ་པ་བས་ཀྱང་ཐུ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་པ་ཆེ་ལོ༔ བླ་མ་བསྟེན་ལོ༔ སྟོན་པ་ཆེ་ལོ༔ གྲྭ་པ་མང་ལོ༔ དགོན་པ་འཛིན་ལོ༔ མཆོད་པ་བཟང་ལོ༔ དགེ་སྦྱོར་རེམ་ལོ༔ མངོན་ཤེས་ཡོད་ལོ༔ འདག་སྦྱར་བྱེད་ལོ༔ གདམས་ངག་ཆེ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ལས་ཚུལ་འཆོས་ལ་བྱས་པས༔ མིའི་མགོ་རང་འཐག་བཞིན་བསྐོར་བས༔ འཆི་ཁར་འགྱོད་པར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་རྒྱབ་ལོག་བཅུ་བཞི་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རི་ཡི་བུ་གྱིས་ལ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས༔ མུ་གེའི་ཟས་ཟོ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་གྱིས༔ སྐུ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་སར་མ་འགྲིམ་དམན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ དགྲ་དགའ་བའི་ལས་གྱིས་ལ་སུ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཆོད༔ སྐྱུག་ལོག་པའི་གོས་གོན་ལ་ལྡོམ་བུ་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པར་སྐྱུག་ཟློགས་ལ་འབྲེལ་ཆོད༔ འགྲན་སངས་རྒྱས་ལ་ཚུགས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ བརྣག་པ་གདམས་ངག་ལ་གྱིས་ལ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལྐོག་འབུག་ཡི་དམ་ལ་གྱིས་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད༔ གཞུང་ངན་སྡིག་པ་ལ་གྱིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཏོང་ཕོད་བླ་མ་ལ་གྱིས་ལ་ཅི་ཡོད་ཕུལ༔ རྒྱབ་ལོག་འཁོར་བ་ལ་གྱིས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད༔ རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་ལ་དྲག་པོའི་ཟླ་མ་བྱེད༔ མངན་རང་ལ་བགྲོངས་ལ་མཚང་ཡུལ་ཐོན༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་ཆོས་སུ་བགྲོད་འགྲོ༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ནད་གསུམ་སྤང་དགོས་པར་གདའ་ གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡུལ་གྱི་ནད་ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་དུག་ལྔའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ངན་སོང་གི་གནས་སུ་ལྷུང༔ གནས་ཀྱི་ནད་ཁང་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་མ་སྤང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཁྲི་མུན་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲི་བའི་མདུ
Chinese
积累则有能成所愿之必要；由此有于相续中生起三摩地之必要；由此有迅速获得一切智佛陀之必要。莲花生大师云：自诩为修行人，有五种虚伪。觉姆请问是哪五种？大师答：对今世极度贪恋，却口头重复来世的恐怖，是虚伪；做着不惧怕三恶道的行为，却说皈依，是虚伪；没有从欲望中解脱，却自称是伟大的修行者，是虚伪；不明白因果，却说证悟了见地，是虚伪；没有断除轮回的悬崖，却说自己是佛，是虚伪。自诩为修行人，对自他双方都说谎的有很多，但死亡来临时，所有的谎言都会欺骗自己。莲花生大师云：修行必须具备五个确定的教言。觉姆请问是哪五个？大师答：不修则定不生证悟；大乘的方便与智慧分离，必定堕入小乘；不了解见行双运，必定步入歧途；不证悟自性清净，必定有善恶业；不证悟自心，则必定不能成佛。莲花生大师云：修行有五种无意义。觉姆请问是哪五种？大师答：依止没有内涵的上师是无意义的；依止不守护誓言的弟子是无意义的；了解却不实修的法是无意义的；对自相续无益的禅修是无意义的；对自身无益的空谈之法是无意义的。总的来说，做很多无意义的事情，是因为无明而不能分辨。莲花生大师云：修行必须具备六种殊胜之法。觉姆请问是哪六种？大师答：见解上获得自在，从而了知一切皆为心；戒律上没有表里，从而自相续远离垢染；布施上没有偏颇，从而没有索取和施舍的分别；安忍上能忍受违缘，从而对敌人没有嗔恨；闻法上调伏自相续，从而将痛苦转化为道用；禅修上不被福德的魔所夺，这才行，修行者们也要与法相
English
Accumulation is necessary to fulfill wishes; thereby, it is necessary to generate samadhi in the lineage; thereby, it is necessary to quickly attain the all-knowing Buddha. Guru Padmasambhava said: Claiming to be a Dharma practitioner, there are five falsehoods. Jo-mo asked, what are these five? The master replied: Being extremely fond of this world and repeating fearful words about the next life is a falsehood; doing deeds that do not fear the three lower realms and saying one takes refuge is a falsehood; not turning the mind away from desire and claiming to be a great meditator is a falsehood; not understanding cause and effect and saying one has realized the view is a falsehood; not cutting off the precipice of existence and saying one is a Buddha is a falsehood. There are many who claim to be Dharma practitioners and tell lies to both themselves and others, but at the time of death, all lies will deceive oneself. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must possess five definite instructions. Jo-mo asked, what are these five? The master replied: Without practice, realization will definitely not arise; if the skillful means and wisdom of the Mahayana are separated, one will definitely fall into the Hearer Vehicle; if one does not understand the union of view and conduct, one will definitely go astray; if one does not realize the purity of one's own mind, there will definitely be good and bad karma; if one does not realize one's own mind, one will definitely not attain Buddhahood. Guru Padmasambhava said: There are five meaningless things in Dharma practice. Jo-mo asked, what are these five? The master replied: Relying on a teacher without essence is meaningless; relying on a disciple who does not keep vows is meaningless; knowing the Dharma but not practicing it is meaningless; meditating without benefiting one's own mindstream is meaningless; Dharma that is merely empty talk without benefiting oneself is meaningless. In general, doing many meaningless things is because of ignorance and not being able to distinguish. Guru Padmasambhava said: Dharma practice must possess six noble qualities. Jo-mo asked, what are these six? The master replied: Having mastery over the view, thereby knowing that everything is mind; in discipline, having no hypocrisy, thereby one's own mindstream is free from defilement; in generosity, having no partiality, thereby there is no taking and giving; in patience, being able to endure adverse conditions, thereby having no anger towards enemies; in listening, taming one's own mindstream, thereby transforming suffering into the path; meditation must not be taken away by the demons of merit; practitioners must also be in harmony with the Dharma.
Chinese
说不应该懈怠。莲花生大师说，修行佛法要断除四种过失。觉姆问道：是哪四种？上师说：修行不能懒惰，要像流水一样，瑜伽修行不能间断；体验不能像见鬼一样，要能通过佛法解脱自相续；行为不能矫揉造作，要自然流露；恭敬不能只停留在口头上，要从上师的脚下开始。总之，修行人要远离这四种过失，否则临死时只会自食其果。莲花生大师说，那些追求名利、喜欢算计的修行人，比普通人还不如。觉姆问道：是哪些？上师说：喜欢炫耀自己是老修行，喜欢炫耀自己依止了上师，喜欢炫耀自己是老修行人，喜欢炫耀自己僧众众多，喜欢炫耀自己拥有寺庙，喜欢炫耀自己供养丰盛，喜欢炫耀自己精进修行，喜欢炫耀自己拥有神通，喜欢炫耀自己闭关修行，喜欢炫耀自己拥有殊胜窍诀。如果不能断除世间的傲慢，只是做一些表面功夫，就像人的头被磨坊磨一样，临死时只会后悔。莲花生大师说，如果真心实意地修行佛法，就要做十四件相反的事情。觉姆问道：是哪些？上师说：像山里的孩子一样，去寂静的寺庙修行；吃饥荒时吃的食物，做苦行，摄取精髓；不要去高官显贵的处所，做卑微的行为；做敌人喜欢的事情，断绝与任何人的关系；穿令人厌恶的衣服，做流浪汉；厌恶亲友的爱，断绝关系；与佛陀竞争，努力修行；对窍诀生起渴求，修持佛法；秘密地观修本尊，努力念诵；把恶劣的经文当成罪恶，抛在脑后；慷慨地供养上师，奉献所有；背弃轮回，生起厌离心；把胜利让给别人，不要争强好胜；杀死自己的傲慢，离开家乡。如果这样做，就能步入佛法，否则只会轮回。莲花生大师说，修行佛法要断除三种疾病。觉姆问道：是哪三种？上师说：如果不断除地方的疾病，不离开家乡，就会陷入五毒的牢狱，堕入恶趣；如果不断除住所的疾病，不执着房屋和家庭，就会陷入能取所取的黑暗中，陷入贪恋的深渊。
English
He said that one should not be lazy. Guru Padmasambhava said that one must abandon four faults in practicing Dharma. The Jo-mo asked, "What are those?" The Guru said: "Practice cannot be done with laziness; like a flowing river, the yoga practice must be continuous. Experience cannot be like seeing ghosts; one must liberate one's own mind through Dharma. Behavior cannot be artificial; it must arise naturally from within. Respect cannot be just lip service; it must begin from the feet of the Guru. In short, a practitioner must be separated from these four faults; otherwise, at the time of death, one will only fail oneself." Guru Padmasambhava said that those practitioners who seek fame and fortune and like to calculate are worse than ordinary people. The Jo-mo asked, "What are those?" The Guru said: "Liking to show off that one is an old practitioner, liking to show off that one has relied on a Guru, liking to show off that one is an old practitioner, liking to show off that one has many Sangha members, liking to show off that one owns a monastery, liking to show off that one has abundant offerings, liking to show off that one is diligent in practice, liking to show off that one has psychic powers, liking to show off that one is in retreat, liking to show off that one has special instructions. If one cannot abandon worldly pride and only does superficial things, like a person's head being ground by a mill, one will only regret it at the time of death." Guru Padmasambhava said that if one sincerely practices Dharma, one must do fourteen opposite things. The Jo-mo asked, "What are those?" The Guru said: "Like a child of the mountains, go to a quiet monastery to practice; eat the food eaten during famine, do asceticism, and take in the essence; do not go to the places of high officials and nobles, do humble behavior; do things that enemies like, cut off relations with anyone; wear disgusting clothes, be a vagabond; hate the love of relatives and friends, cut off relations; compete with the Buddha, strive to practice; generate longing for the instructions, practice the Dharma; secretly contemplate the deity, strive to recite mantras; regard bad scriptures as evil, throw them behind; generously offer to the Guru, offer everything; turn away from Samsara, generate renunciation; give victory to others, do not be competitive; kill one's own pride, leave one's homeland. If you do this, you will enter the Dharma, otherwise you will only be in Samsara." Guru Padmasambhava said that one must abandon three diseases in practicing Dharma. The Jo-mo asked, "What are those?" The Guru said: "If you do not abandon the disease of the place, if you do not leave your homeland, you will be trapped in the prison of the five poisons and fall into the lower realms; if you do not abandon the disease of the dwelling, if you do not cling to houses and families, you will be trapped in the darkness of subject and object, and fall into the abyss of attachment."