Tibetan
གས་པ་མེད་ པར་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཆི་ལུགས་འབྲིང་ཡིན་གསུངས༔ རི་དྭགས་ལྟ་བུར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གཅིག་པུར་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆི་བ་འཆི་ལུགས་རབ་ཡིན་གསུངས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་ཚོགས་བསགས་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་འབྲིང་གོམས་འདྲིས་དང་བཅས་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་རབ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ ད་རེས་འོ་སྐོལ་གྱི་འདི་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་གདམས་པའི་རྩ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་སྟོན་ཏེ༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་འགྲོ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ ནང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩ་བ་བཅད་པས༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་བཞག་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པས༔ དགེ་སྡིག་གི་རྩ་བ་དང་བྲལ་ལོ༔ གདམས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་ཇི་ལྟར་གཅད་ལགས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཐེར་འབུམ་ཡོད་པ་ལ༔ འོ་སྐོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་པ་ལོག་པའི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན༔ མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནས༔ རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡང༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དང་ཡང་དག་གཅིག༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འོ་སྐོལ་གྱི་ཆུ་གཅིག་པུ་ལ༔ ལྷས་བདུད་རྩིར་མཐོང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གོ་མཚོན་དུ་མཐོང༔ མིས་ཆུར་མཐོང༔ བྱོལ་སོང་གིས་བཏུང་བར་མཐོང༔ ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང༔ དམྱལ་བས་ཟངས་ཆུ་ཁོལ་མར་མཐོང༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དུ་བྱུང༔ ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་སུ་བཟུང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པ་བ་རྣམས་ན་རེ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་རྟག་པས་མི་ཤི་བ་མིར་སྐྱེ༔ རྟ་ཤི་བ་རྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད༔ མུ་སྟེགས་ ཆད་པ་པ་ན་རེ༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞིའི་བག་ལ་ཞ༔ སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ༔ ད་ལྟའི་རྐྱེན་སྣང་བློ་བུར་བ་ཡིན༔ ཤི་ནས་ལུས་མི་ལེན་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ འོ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན༔ གང་དུ་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་མི་འགེགས༔ ཡོད་མེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞག་གོ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་ཞེན་ཆགས་མ་སྐྱེས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྩ་བ་བཅད༔ རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན༔ རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཡུལ་སྣང་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩད་གཅད་པ་དེ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་ དུ་རྩད་བཅད་ནས༔ ནང་སེམས་ཀྱི་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་བཞག་པས༔ སྐྱེ་རྒྱུ་རྩ་བ་བྲལ་ཟེར་ཙམ་ན༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་ན༔ ཕ་མ་སྤུན་གྲོགས་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན༔ འོ་ན་འཛིན་མཁན་རང་གང་ཡིན་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན༔ དེ་རྩ་བ་བཅད་པས་ཡིད་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ གང་ཡང་མེད་པ་མིན༔ མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཀུན་བྱེད་ཕུང་ཀྲོལ་མཁན༔ སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་རྩད་ཆོད་ནས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་བྱ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ཡིན༔ སྣང་ཡང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་གང་ལ་ཡང་ཕ་དང་མའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས༔ འཛིན་པ་ཕའི་རྒྱུ་དང༔ ཆགས་པ་མའི་རྐྱེན་ཟད་པས༔ རིགས་དྲུག་གི་མངལ་ཁར་སྐྱེ་དོགས་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་དེ་གང་ལགས༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་ན༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར་བ་ཟེར༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ༔
Chinese
没有痛苦地死去，说是中等的死法。像野兽一样死去，就是指没有对任何事物产生执着和迷恋的念头而死去，说是最好的死法。尊贵的拉吉格，请您好好听着！如此这般，在死亡的时候有三种成佛的方式：下等根器的人通过积累资粮，在来世成佛；中等根器的人通过串习，在中阴成佛；上等根器的人通过证悟，无需经历中阴而成佛。现在我们所讲的，就是无需经历中阴而成佛的窍诀，说是密宗的捷径。这也是用三个根本的词语来概括窍诀的要点：将外在显现的万法，都彻彻底底地归于虚空的体性，这样外在六道的世间，就断绝了六道轮回的根源；将内在执着的体性，归于明空的心性，这样内在有情众生的胎门就空了，断绝了一切的转生之根源；证悟无明本不生，断绝了法的根源，也就断绝了善恶的根源。说是这三个词语就是窍诀。 国王问道：尊贵的上师，如何将外在显现的境，彻底地归于虚空的体性呢？外在器世间六道的转生之根源，又是如何断绝的呢？上师回答说：尊贵的拉吉格，请您好好听着！什么是外在显现的境呢？就是现在所显现的，有四大部洲、须弥山等无数的世间，在我们看来，显现为土地、石头、山崖、树木、森林等等，这是因为没有证悟而产生的颠倒显现。在《经部总集》中说：一个物质的体性，有六种邪见和一个正见，有两种颠倒。所以，我们所见的水，天人看到的是甘露，阿修罗看到的是兵器，人看到的是水，旁生看到的是饮品，饿鬼看到的是脓血，地狱众生看到的是沸腾的铜水，产生了六种邪见。而实际上，这些都不是。对此执着两种颠倒，外道常见者认为，因为因果是恒常的，所以人死后还会转生为人，马死后还会转生为马等等。外道
English
Dying without suffering is said to be a medium way of dying. Dying like a wild animal means dying without any attachment or clinging thoughts, which is said to be the best way of dying. Noble Lhajig, please listen carefully! In this way, there are three ways to attain Buddhahood at the time of death: People of inferior faculties accumulate merit and attain Buddhahood in the next life; people of medium faculties become familiar with practice and attain Buddhahood in the bardo; people of superior faculties attain Buddhahood without the bardo through realization. What we are talking about now is the pith instruction for attaining Buddhahood without the bardo, which is said to be the shortcut of Secret Mantra. This is also to summarize the key points of the pith instruction with three fundamental words: Completely attributing all external appearances to the nature of emptiness, in this way, the external six realms of the world cut off the root of the six realms of samsara; attributing the nature of internal clinging to the nature of clear light emptiness, in this way, the womb doors of sentient beings are emptied, cutting off all roots of rebirth; realizing that ignorance is unborn, cutting off the root of Dharma, and thus cutting off the root of good and evil. It is said that these three words are the pith instruction. The king asked: Venerable Master, how can the external appearing realm be completely attributed to the nature of emptiness? How can the root of the external container world's six realms of rebirth be cut off? The master replied: Noble Lhajig, please listen carefully! What is the external appearing realm? It is what appears now, with the four continents, Mount Meru, and countless worlds. In our view, it appears as land, stones, cliffs, trees, forests, etc. This is a reversed appearance arising from non-realization. In the Sutra Compendium, it says: One substance has one nature, but also has six wrong views and one correct view, and two inversions. Therefore, the water we see, gods see as nectar, asuras see as weapons, humans see as water, animals see as drink, hungry ghosts see as pus and blood, and hell beings see as boiling copper water, giving rise to six wrong views. But in reality, none of these are true. Holding onto these two inversions, the eternalist heretics believe that because cause and effect are constant, humans will be reborn as humans after death, horses will be reborn as horses, and so on. The nihilist heretics
Chinese
诶玛！身体是四大种的习气，心是虚空的习气，现在的因缘显现是突发的。说死后不取身体，这二者是颠倒的分别念。那么，正确的意义是什么呢？什么也不是，并且远离一切执着。现在的显现，土地、石头、山崖，树木、森林等等，对这些什么也不执着，什么也不修，不遮止显现，不修有无，显现自显，空性自空，如同虚空的体性，体性自空，安住于显而无自性。像这样的对境显现不生起执着，因此不生起贪恋，外面的器世界就断了根，没有六道轮回的转生，因为六因的处所空掉了。那是什么呢？六道的显现是错乱的，远离错乱，对境显现没有可见之物。国王问道：内在执着的心的光明空性的体性，彻底断除的是什么呢？ 导师回答说：至尊拉吉（Lhacig，怙主唯一）啊！好好听着！内在执着的心的光明空性中彻底断除，内在心的子宫空掉之后，仅仅是说断绝了出生的根源，那么，内在执着的心是什么呢？是父母、兄弟、朋友、子女、财物、仇敌、亲眷等等。那么，执着者自己是什么呢？是具有烦恼的意。断绝了那个根，那个意什么也没有成立，但也不是什么都没有。没有证悟的时候，意是造作一切的破坏者，叫做心不想好的只想坏的。证悟了那个，断绝了意的根源之后，有一种明亮而不间断的东西，那个叫做证悟心性。什么也没有成立的那个叫做法界。那个明亮而不间断地明亮，显现却什么也没有成立的是空性。像这样，对境显现的任何事物都不生起对父亲和母亲的执着，执着父亲的因和贪恋母亲的缘灭尽，因此没有在六道子宫中出生的顾虑。 国王问道：将无明证悟为无生，从而断绝了法的根源，那是什么呢？必须将无明证悟为无生。无生是什么意思呢？心性在任何体性中也没有成立，远离一切戏论的相，叫做觉性显现为觉性，叫做自己认识自己。
English
Ema! The body is the habit of the four elements, the mind is the habit of the sky. The present conditioned appearances are sudden. It is said that after death, one does not take a body. These two are inverted thoughts. Then, what is the correct meaning? It is nothing at all, and it is separated from all attachments. The present appearances, such as earth, stones, mountains, rocks, trees, forests, etc., do not attach to any of these, do not practice anything, do not obstruct appearances, do not practice existence or non-existence, appearances are self-appearing, emptiness is self-empty, like the nature of the sky, the nature is self-empty, and it is established that appearances have no self-nature. Because such objective appearances do not involve attachment, greed does not arise, and the external container world is cut off at the root. There is no birth in the six realms, because the place of the six causes is empty. What is that? The appearances of the six realms are delusions. Separated from delusions, there is nothing to see in the objective appearances. The king asked: What is it that completely cuts off the nature of the inner grasping mind as clear and empty? The teacher replied: Lord Lhacig! Listen carefully! After completely cutting off the inner grasping mind in clear emptiness, and leaving the womb of the inner mind empty, just saying that the root of birth is cut off, then what is the inner grasping mind? It is parents, siblings, friends, children, wealth, enemies, relatives, etc. Then, what is the grasper himself? It is the mind with afflictions. Cutting off that root, that mind is not established anywhere, but it is not that there is nothing. When one has not realized it, the mind is the destroyer who creates everything, and it is called the mind that only thinks of bad things. After realizing that and cutting off the root of the mind, there is something clear and uninterrupted, which is called realizing the nature of the mind. That which is not established anywhere is called the Dharmadhatu. That is clear and uninterruptedly clear, and the appearance that is not established anywhere is emptiness. In this way, because the attachment to father and mother does not arise in anything in the objective appearance, the cause of the father's attachment and the condition of the mother's greed are exhausted, so there is no concern about being born in the womb of the six realms. The king asked: What is it that cuts off the root of the Dharma by realizing ignorance as unborn? Ignorance must be realized as unborn. What does unborn mean? The nature of the mind is not established in any nature, and it is separated from all the characteristics of elaboration, which is called the appearance of awareness as awareness, which is called knowing oneself.