Tibetan
་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ འཕགས་པ་ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ་པའོ༔ ཕྱག་བཙལ་མེ་ཏོག་དོར༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ སྐྱོབ་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་ཅག་གེ་སློབ་ན་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ་ངེས་ན༔ རང་ལམ་ལོག་པར་སོང་གིས་དོགས་པ་ལ་ཡང་ལམ་རྣལ་མ་དང་ཕྲད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ཅིས་ཀྱང་འཕྲད་གསུངས༔ ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ངེས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འདི་ཙམ་ན་གཞག་བྱ་བ་མེད་དོ༔ སྔར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ༔ འཕྲལ་དུ་བློ་སྐྱེར་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྒོམ་སྲན་སྐྱེད་ན་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྐྱེར་མ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་བྱང༔ ཚོགས་བསགས་པས་སྐྱེ་བ་ ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་ནས་འགྲོའམ་ཞེ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ཕྱག་གིས་གདོན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བཏུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འདོན་ཏེ་གསུངས༔ འོ་ན་ཅིས་སྐྱོབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོས་གཞན་བྱ་མི་དགོས༔ དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་མི་སྲིད་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་ལ་འཇིགས་པ་མི་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས༔ དུས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔ ཡི་དམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ༔ དུས་དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་དུས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་འགྲོ༔ རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བླ་མ་ལ་ངན་སེམས་དང་དཔྱ་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའོ༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔུང་གཉེན་དུ་ སྒོམ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསླབ་བོ༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་བཞིན་བསམ༔ ཡི་དམ་མིག་བཞིན་བསམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལུས་བཞིན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ༔ ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་ཚོགས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཡོན
Chinese
祈请垂念！十方诸佛和菩萨，请垂念我！我名某某，从今时起，直至菩提果位之间，于二足尊之胜者，圆满正等觉佛陀法身百俱胝，皈依之！于寂静离贪者之胜者，大乘之法，皈依之！于众会之胜者，圣者不退转菩萨之僧伽，皈依之！如是念诵三遍，于最后一遍得之。顶礼，抛撒鲜花。之后如前一般，学习应学之处，精勤于皈依。这是讲述外皈依及其修持。阿阇黎向觉姆请教：皈依于皈依处后，救护之方式如何救护？阿阇黎开示：如前一般皈依后，若精进学习应学之处，则三宝必定救护之。若担忧自己误入歧途，则祈祷与真实之道相遇，则定能相遇。定能从今生之怖畏中救护。一切皈依之法生于自相续后，无需安立于此。先前已生于相续者，令其更增上。对于能立即生起智慧者，积资净障，若能生起修习之耐心，则能以堪能之量而生起。对于不欲生起空性与本尊坛城等甚深之法者，亦能以皈依而净障，以积资而生起。若如是而能救护，那么诸佛降临后，是否会引导众生而行？诸佛不能以手从轮回中救拔众生，若能如是，则具大悲心与善巧方便之佛陀，将无余救度一切众生。那么如何救护？以法救护。莲花生大士开示：若皈依生于自相续，则无需修持其他法。三宝之悲悯，不可能不救护。犹如良驹不生怖畏一般。莲花生大士为觉姆开示外皈依。顶礼上师化身莲花生。
English
Please consider! All Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, please consider me! My name is so-and-so, from this time forth, until reaching the essence of enlightenment, to the supreme of the two-legged, the perfectly complete Buddha, the Dharma body of a hundred crore, I take refuge! To the supreme of the peaceful, free from desire, the Dharma of the Great Vehicle, I take refuge! To the supreme of the assemblies, the Sangha of the noble, irreversible Bodhisattvas, I take refuge! Thus, recite three times, and it is obtained at the last recitation. Prostrate, scatter flowers. Then, as before, study what should be studied and strive in taking refuge. This is the explanation of the outer refuge and its practice. A Jo asked the master: Having gone for refuge to the refuge place, how does the method of saving save? The master said: Having taken refuge as before, if you diligently study what should be studied, then the Three Jewels will surely save you. If you worry about going astray, then pray to meet the true path, and you will surely meet it. It will surely save you from the fears of this life. All the Dharma of taking refuge, once born in your own mindstream, there is no need to establish it here. Those that have already arisen in the mindstream, make them increase more and more. For those who can immediately generate wisdom, accumulate merit and purify obscurations. If you can generate patience in practice, then it will arise to the extent that you are capable. For all those who do not want to generate the profound Dharma such as emptiness and the mandala of deities, they can also purify obscurations by taking refuge, and generate it by accumulating merit. If it saves by doing so, then will the Buddhas come and lead sentient beings away? The Buddhas cannot lift sentient beings out of samsara with their hands. If they could, then the Buddha, who has great compassion and skillful means, would liberate all sentient beings without exception. Then how does it save? It saves through the Dharma. Master Padmasambhava said: If refuge is born in your own mindstream, then there is no need to practice other Dharma. It is impossible that the compassion of the Three Jewels will not save you. It is like a good horse not being afraid. Master Padmasambhava explained the outer refuge to Jo. Homage to the incarnate master Padmasambhava.
Chinese
哦莫卡钦匝措嘉请问：内部的皈依处是皈依于何处？什么人皈依？以什么方式方法皈依？以什么心态的差别？在什么时间皈依？以什么因缘皈依？有什么必要或功德？ 上师回答说：皈依处是上师、本尊、空行三者。什么人皈依？进入密宗之门的人们皈依。 以什么方式方法皈依？以身语意三者具足恭敬心而皈依。心态的差别是，视上师为佛，本尊即使为了生命也不舍弃，空行恒时以三种供养来皈依。时间是从受灌顶、发菩提心之时起，直到未获得金刚持果位之间皈依。因缘是对密宗生起恭敬心而皈依。必要或功德是，成为密宗的法器，或者具有不共加持的必要。上师说。 觉姆请问上师：对于内部的皈依，应该教导具备多少种学处？上师回答说：学处有八种。其中第一是特殊的学处有三种：皈依上师后，对上师连恶念和邪见都不要有；皈依本尊后，修本尊之神，念诵不间断；皈依空行后，时时供养不间断。 共同的学处是：无论吃什么喝什么，都用甘露加持，观想上师在头顶，自己观想为本尊，空行观想为护法眷属，这样教导修行者。为了身体和生命，也要像对待心一样想念上师，像对待眼睛一样想念本尊，像对待身体一样想念空行，这样来教导。无论发生疾病、困难、快乐、痛苦，都要向上师祈祷，供养本尊，向空行献祭供，不要寻找其他方法，如占卜师等，这样来教导。忆念上师、本尊、空行三者的功德，再三地皈依，皈依上师能消除障碍，皈依本尊能获得大手印身，皈依空行能获得成就。上师莲花生大士，觉姆请问：内部皈依的利益是？
English
Omo Kharchenza Tso Gyal asked: Where does the inner refuge go for refuge? Who takes refuge? How does one take refuge in terms of method and means? With what difference in mindset? When does one take refuge? With what causes does one take refuge? What is the necessity or merit? The master replied: The place of refuge is the three: the Lama, Yidam, and Dakini. Who takes refuge? Those who enter the door of Secret Mantra take refuge. How does one take refuge in terms of method and means? One takes refuge with body, speech, and mind, possessing devotion. The difference in mindset is to see the Lama as Buddha, not to abandon the Yidam even for the sake of life, and to constantly take refuge in the Dakini with three offerings. The time is from the time of empowerment and generation of Bodhicitta until one has not obtained the Vajradhara position. The cause is taking refuge by generating devotion to Secret Mantra. The necessity or merit is to be suitable as a vessel for Secret Mantra or to have the necessity of uncommon blessings. The master said. Jomo asked the master: For the inner refuge, how many precepts should be taught? The master replied: There are eight types of precepts. The first is that there are three special precepts: Having taken refuge in the Lama, one should not have even evil thoughts or wrong views towards the Lama; having taken refuge in the Yidam, one should meditate on the deity of the Yidam and not interrupt the recitation; having taken refuge in the Dakini, one should not interrupt the timely offerings. The common precepts are: Whatever one eats or drinks, one should bless it as nectar, visualize the Lama on the crown of the head, visualize oneself as the Yidam, and visualize the Dakini as Dharma protectors and retinues. Thus, one should teach the practitioners. For the sake of body and life, one should think of the Lama as one's heart, think of the Yidam as one's eyes, and think of the Dakini as one's body. Thus, one should teach. Whatever illness, difficulty, happiness, or suffering occurs, one should pray to the Lama, make offerings to the Yidam, and offer Torma feasts to the Dakini, and one should not seek other methods, such as diviners. Thus, one should teach. Remembering the qualities of the three, the Lama, Yidam, and Dakini, one should repeatedly take refuge. Taking refuge in the Lama eliminates obstacles, taking refuge in the Yidam obtains the body of Mahamudra, and taking refuge in the Dakini brings accomplishments. Jomo asked the master Padmasambhava: What are the benefits of inner refuge?