Tibetan
ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ སེམས་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་གཏོར༔ མགྲོན་བཞིའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆར་བཞིན་འབབ་པས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ གཏོར་མ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་དང༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང༔ གསང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ དོན་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མ་དང་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་སྣོད་ལ་གསུམ་མམ༔ ལར་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རུས་སྦལ་ཁོག་པ༔ དོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནམ་མཁའ༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་གང་འབྱོར་གྱི་སྣོད་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དགུ་སྟེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཆེན་གསུམ་མོ༔ ཕྱིའི་དཀར་གསུམ་ལ་འོ་མ་ཞོ་མར་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་མེ་ཏོག་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་གི་དཀར་གསུམ་ལ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པ༔ སྐྱོབས་ལ་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཆང་དང་སྦྱར་བ༔ ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་ཏེ་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་ནི་རྐང་དང་ཀླད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསུམ་མོ༔ དམར་རྩི་གསུམ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚལ་ཆེན་དང་དྭངས་མ་སྙིགས་མ་གསུམ༔ དྲི་ཆུ་ནི་དངོས་པོ༔ ཤ་ཆེན་ནི་དཔའ་བོ་གྲི་རུ་ཤི་བའི་ཤ༔ རོ་ཆེན་ནི་དངོས་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ༔ གཏོར་མའི་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྟགས་ནི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཡིག་འབྲུ་ཡ་མ་ཟུང་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ འཁོར་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འཁོར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང་གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་རང་གི་སྲུང་མ་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་ནི༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་བཞིའོ༔ ཡང་རིགས་གཅིག་ལ་གཙང་རིགས་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ ཉིན་མོ་གཏང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཏང༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ནུབ་མོ་གཏང༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དུས་མེད་དུ་གཏང༔ ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དུས་ཀྱི་དགོང་ཁ་གཏང་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་གནས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བུ་ཚ་འཕེལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན༔ ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་འབྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་བགེགས་སེལ༔ བགེགས་ལ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ༔ མཚོན་པའི་བགེགས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ༔ སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་བགེགས་ཞེས་བྱ༔ རྟགས་ཀྱི་བགེགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ དོན་གྱི་བགེགས་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་བགེགས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་སེལ་བས་གཏོར་མའི་ལས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ བཟུང་ལ་གཏང་སྟེ༔ རྒྱུན་གྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དགོང་མོ་བཟུང་ལ་ནངས་པར་གཏང༔ ནངས་པར་བཟུང་ལ་དགོང་མོ་གཏང༔ གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་གཉན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཟུང་བས་ལྷ་སྲུང་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་གཏོང་བས་ལས་རྣམས་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཏོར་གཞོང་མི་བཤལ༔ དེས་ཆོ
Chinese
由于遍布一切，故称为“玛”；由于心中没有执着分别，故为“托”。犹如五种欲妙降临四位宾客的眼前，故称为“玛”。供施朵玛若分类，有六种：外朵玛、内朵玛、秘密朵玛、义朵玛、相朵玛、表朵玛，共六种。供施朵玛的容器有三种或总的来说有六种。其中，外朵玛的容器是五种珍宝；内朵玛的容器是具相的人头盖骨；秘密朵玛的容器是乌龟壳；义朵玛的容器是天空；相朵玛的容器是外容器的世界；表朵玛的容器是任何可得的容器。朵玛的材料是：材料的主要成分有九种： 三白、三甜、三大肉。外三白是牛奶、酸奶、酥油；三甜是蜂蜜、冰糖、红糖和鲜花；内三白是脂肪、油、骨头；三甜是大便、大油、焚烧的烟；加上小便、阿姆利达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अमृत，amrita，甘露）、酒混合；以及各种食物等大肉；秘密三白是腿、脑髓、菩提心；三红是女性的大红、精华、糟粕；小便为实物；大肉是勇士死于刀下的肉；大尸为实物。朵玛的四种意念是：观想自己为本尊的身相大手印；观想天空为本尊的宫殿；观想一切众生为本尊和本尊母；观想朵玛的物质为甘露大海。朵玛的相是：咒语、手印、三摩地；字是亚玛仲。朵玛的坛城是：外朵玛的时候：侍奉的宾客之主是释迦牟尼佛，眷属是声闻、缘觉和菩萨围绕；功德的宾客之主是金刚手菩萨，眷属是清净种姓的怙主、护法神、发誓者七十二位围绕；慈悲的宾客之主是观世音自在，眷属是六道众生围绕；还债的宾客之主是吉祥马头明王，眷属是成千上万的魔障
English
Since it pervades everything, it is called "Ma"; since there is no grasping or conceptualization in the mind, it is "Tor." Like the five desirable qualities descending upon the eyes of the four guests, it is called "Ma." If the Torma is classified, there are six types: Outer Torma, Inner Torma, Secret Torma, Meaning Torma, Sign Torma, and Symbolic Torma, totaling six. The container for offering the Torma is either three or generally six. Among them, the container for the Outer Torma is the five precious substances; the container for the Inner Torma is a Kapala (skull cup) with auspicious marks; the container for the Secret Torma is a tortoise shell; the container for the Meaning Torma is the sky; the container for the Sign Torma is the world of outer containers; the container for the Symbolic Torma is any available container. The materials for the Torma are: the main ingredients are nine: Three Whites, Three Sweets, and Three Great Meats. The Outer Three Whites are milk, yogurt, and butter; the Three Sweets are honey, rock sugar, brown sugar, and flowers; the Inner Three Whites are fat, oil, and bones; the Three Sweets are excrement, great oil, and the smoke of incense; plus urine, Amrita (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अमृत，amrita，甘露), mixed with alcohol; and various foods, etc., as Great Meats; the Secret Three Whites are legs, brain marrow, and Bodhicitta; the Three Reds are the great red of women, essence, and dregs; urine is the actual substance; Great Meat is the flesh of a hero who died by the sword; Great Corpse is the actual substance. The four intentions of the Torma are: to contemplate oneself as the Great Seal of the deity's form; to contemplate the sky as the deity's palace; to contemplate all sentient beings as deities and deity mothers; and to contemplate the substance of the Torma as an ocean of nectar. The signs of the Torma are: mantra, mudra, samadhi; the letters are Ya Ma Zung. The mandala of the Torma is: in the case of the Outer Torma: the chief guest of service is Shakyamuni Buddha, surrounded by the retinue of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas; the chief guest of merit is Vajrapani, surrounded by the protectors of pure lineage, the oath-bound guardians, seventy-two in number; the chief guest of compassion is Avalokiteshvara, surrounded by sentient beings of the six realms; the chief guest of karmic debt is glorious Hayagriva, surrounded by thousands of classes of obstructing spirits.
Chinese
说这是由……围绕的。关于内部食子和秘密食子的情况：侍奉的宾客之主是上师本尊，由内外坛城的诸神众围绕。功德宾客之主是空行母四部，由护法男系女系围绕。慈悲宾客是过去现在未来三世父母，由六道众生围绕。债主的宾客之主是自己的护法，由神魔鬼怪八部围绕，应当供养他们，如是说。供养食子的时候是：初八、三十、二十二和初四。还有，对于同一类，清净种姓的贡布食子白天供养；空行母姐妹的食子傍晚和黎明供养；食肉鬼神的食子夜晚供养；六道众生的食子随时供养；饿鬼们的食子在黄昏时供养，如是说。供养食子的地方是：超出世间的智慧神，以及世间的宾客，如是说。食子的功德或利益有两种：在此世，长寿无病，子孙繁盛，具足受用；在来世，清净业障，圆满两大资粮，获得无上菩提，如是说。食子的事业是遣除障碍。障碍有意义、征兆、象征三种。象征的障碍会阻碍今生，会阻碍寿命和受用，称为幻象显现的障碍。征兆的障碍是五种烦恼，它们会阻碍色身。意义的障碍是无明，会阻碍法身。总而言之，这些障碍是分别念，会阻碍无上的菩提。所有这些障碍都由这个食子遣除，因此必须精勤于食子的事业，如是说。供养食子的方法是：执持而供养。持续执持而供养是：瑜伽士晚上执持而早上供养，早上执持而晚上供养。暂时执持而供养是：在进行猛烈修行的时候，执持吉祥食子，则天神护法聚集，成就悉地；供养护法食子，则事业迅速，赐予悉地；在修行未完成之前，不清洗食子盘，这样就足够了。
English
It is said that this is surrounded by... Regarding the occasions of the inner Torma and the secret Torma: The main guest of service is the Lama Yidam, surrounded by the deities of the outer and inner mandalas. The main guest of merit is the four classes of Dakinis, surrounded by male and female lineage Dharma protectors. The guest of compassion is the parents of the three times, past, present, and future, surrounded by the six classes of sentient beings. The main guest of karmic debt is one's own guardian deity, surrounded by the eight classes of gods, demons, and spirits, to whom offerings should be made, it is said. The times for offering Torma are: the eighth, thirtieth, twenty-second, and fourth days of the lunar month. Also, for one class, the pure lineage Gonpo Torma is offered during the day; the Torma of the Dakini sisters is offered at dusk and dawn; the Torma of the flesh-eating spirits is offered at night; the Torma of the six classes of beings is offered at any time; the Torma for the pretas is offered at dusk, it is said. The places for offering Torma are: the wisdom deities who are beyond the world, and the worldly guests, it is said. The qualities or benefits of Torma are twofold: in this life, longevity, freedom from illness, increase of children, and possession of enjoyment; in the next life, purification of obscurations, completion of the two great accumulations, and attainment of unsurpassed Bodhi, it is said. The activity of Torma is to dispel obstacles. Obstacles have three aspects: meaning, sign, and symbol. Symbolic obstacles obstruct this life, obstruct life and enjoyment, and are called obstacles of manifested illusion. Obstacles of signs are the five afflictions, which obstruct the form body. Obstacles of meaning are ignorance, which obstructs the Dharma body. In short, these obstacles are conceptual thoughts, which obstruct unsurpassed Bodhi. All these obstacles are dispelled by this Torma, therefore one must strive in the activity of Torma, it is said. The method of offering Torma is: to hold and offer. To hold and offer continuously is: the yogi holds in the evening and offers in the morning, holds in the morning and offers in the evening. To hold and offer temporarily is: when engaging in intense practice, holding the glorious Torma, the gods and protectors gather and siddhis are accomplished; offering the Dharma protector Torma, activities are swift and siddhis are bestowed; until the practice is completed, the Torma vessel is not cleaned, that is sufficient.