Tibetan
ས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང༔ བརྒྱ་ལ་ཉམས་ན་ཡང་འགྱོད་པའི་བསམ་པས་མོད་ལ་བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པ་གལ་ཆེ༔ ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས་དེ་ནས་ཉམས་པའི་ལས་བྱེད་དེ༔ རྐང་པ་ངན་འཇིམ་ལ་འདྲེད་པ་བཀྲུས་ནས་དྲིས་བྱུགས་ན་འདག་པ་དང་འདྲ་བས་ཡེ་མི་གསག་པར་སྦྱང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདྲེས་པར་བྱ༔ གོས་དཀར་པོ་གོན་ནས་ཆ་བྱད་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་སོང་བས་ནག་པོ་ཅི་ནས་ཀྱང་འགོ་བ་དང་འདྲ་བས༔ རང་དམ་ཚིག་གཙང་ ན་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམས་གྲིབ་འཕོག༔ རང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ན་ནག་པོ་ལ་ནག་པོས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ༔ ལར་རང་ལ་རང་ཞེ་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་འདོད་པར་བྱ༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱ༔ ཆགས་པ་ཁོ་ན་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མ་སྨད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲས་བུར་དབྱེར་མེད་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་འདྲ༔ ཐེག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྨད༔ སྐས་ཀའི་གདང་བུ་དང་འདྲ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན༔ གང་ཟག་གི་ཚོད་མངོན་ཤེས་མེད་པས་མི་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་མ་འདེབས༔ སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན༔ གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་རྟོགས༔ གཞན་གྱི་མཐའ་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་མཐའ་ཅིར་འགྱུར་རྟོགས༔ གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྟོགས༔ ལར་སྡིག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་དང་གང་ཟག་གི་གཤེ་སྐུར་གཉིས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་པའི་ལུས་བླངས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པས༔ ད་རེས་ལུས་འདིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་དགོས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཆོས་གོམས་པ་བྱེད་མ་ཁོམ་པས༔ ད་རེས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འབད༔ དགེ་བ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བསྟེན༔ སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སྤང༔ ཁྱི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སེམས་བཞིན་ཙིག་ཙིག་མ་བྱེད༔ རང་གིས་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་མ་བྱས་ན༔ རང་རྒྱུད་ངན་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྲེག་སྡིག་པ་གསོག་པ་ཡིན༔ ཅུང་ཟད་མི་བདེན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བསམས་ན་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ༔ རང་སེམས་ཀློད་ནས་མ་བཏང་ན་བདེ་བ་མི་རྙེད༔ སྔ་མ་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་མི་གཅད༔ མ་འོངས་པ་སྔུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ཁར་མི་གཏང༔ རང་གི་སེམས་ལ་སྐྱེད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ༔ ལར་སེམས་ལ་གཉེན་པོ་མ་ཚུད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁ་འགྱུར་བ་གལ་ ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ལྟ་བས་ཕྱེ་བ་མིན༔ སྙིང་རྗེས་ཕྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བྱ༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དང་འདྲ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་རང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅེས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ལར་རང་བས་སེམས་ཅན་གཅེས་པར་འཛིན་ཙམ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་དྲན་པར་རང་ཉིད་བདེ་བར་འཚོ་ཞིང་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འོང་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང༔ ད་ལྟ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན༔ ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསླབ༔ རང་བས་གཞན་གཅེས་པ་ལ་བསླབ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱུང་ནས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྒོམ་ན་སངས་མི་རྒྱ༔ ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔ ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་འབྱུང་བས༔ འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའམ་གང་སྒོམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐ་མལ་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ༔ ཆོས་ཐོས་བསམ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ནོར༔ ཉན་བཤད་འགྲོ་དོན་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཁས་ཟེར་ཡང༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོང་ན་ནག་ པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ལར་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་ནས་ཞེན་ཆགས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མི་གཏོང་བ་གལ་ཆེ༔ ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་ཙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བས་རྒྱུད་ལུང་མདོ་སྡེ་ལ་བལྟ་རྟོག་མཉན་པར་བྱ༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ས་བོན་ལྟར་འབྱིན་པས་དགེ་སྡིག་ལ་ཤན་དབྱེ༔ སྲུང་སྡོམ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བས་དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན༔ ཅི་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད༔ གང་བྱེད་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་པར་གསོལ་ནས་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པ་འདི་གསང་སྔགས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདིས་ནི་མི་བཏུབ་པས༔ གསང་སྔགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་ པ་གལ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༔ མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟར་འགྲོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གསང་སྔགས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔ གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་དགོས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་གསོག་དགོས༔ ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་དགོས༔ ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་དགོས༔ ལར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ཅི་ཡང་མི་རུང༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རུང་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཟེར་ཡང་ཕུགས་གཅིག༔ ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ན་ཉན་ཐོས་སུ་འགྲོ་བས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ལ་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་པ་འདི་ངའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ མཁར་ཆེན་བཟས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཆོལ་མེད་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔ ༔ ༄༅༔ ན་
Chinese
舍！受持大小乘的戒律后，即使为了生命也不放弃！即使犯戒一百次，也要以后悔之心多次忏悔和约束自己，这非常重要！有些人所有的戒律都已破，然后还做破戒之事！就像脚在烂泥里滑倒后，洗干净又涂上灰尘一样，根本无法清除干净！不要让戒律和誓言的破损哪怕是瞬间也混杂在一起！就像穿着白色的衣服，走到黑色的东西中间，无论如何都会被染黑一样！如果自己的誓言清净，无论如何都会受到损害和玷污！如果自己的誓言不清净，就像黑色无法沾染黑色一样，所以要非常谨慎！总之，要做到自己不感到羞愧才行，这样说的。莲花生大师说：怎样做才能成为积累福德和智慧的资粮呢？不要做任何不是正法的事情！除了希求遍知佛陀和利益众生之外，什么也不要希求！不要执着于任何事物！执着本身就是束缚的根源！不要诽谤佛法和补特伽罗！所有的佛法，在意义和结果上没有差别，就像盐的味道一样！不要诽谤任何乘！就像梯子的横档一样，意义是一样的！因为没有神通，无法了解补特伽罗的根器，所以不要指责他人！总的来说，所有的众生都是自性任运成就的佛，具有菩提心的精华！不要观察他人的过失和错误！不要观察他人的终点，而要观察自己的终点会变成什么样！不要观察他人的缺点，而要观察自己的缺点！ 总之，罪恶中，以佛法的名义进行争论和指责他人，这两种罪过最大，这样说的。莲花生大师说：从无始以来，无论获得了多少身体，都没有成就自和他人的利益！所以，现在必须用这个身体来成就自和他人的利益！过去世无论获得了多少身体，都没有空闲时间去修习佛法！所以，现在要努力与佛法相遇，并精进修行！亲近增长善法的道友！远离增长恶法的道友！不要像狗和饿鬼一样贪婪！如果自己不用对治的方法来放松，那么恶劣的自相续会焚烧自己和他人的相续，积累罪恶！如果把稍微不舒服的事情都认为是痛苦，那么会越来越痛苦！自己
English
Sa! Having taken the vows of the Greater and Lesser Vehicles, do not abandon them even for the sake of your life! Even if you break them a hundred times, it is important to confess and restrain yourself with a feeling of regret! Some people break all their vows and then engage in actions that break them further! It's like washing your feet after slipping in the mud and then smearing them with ashes, which makes it impossible to clean them at all! Do not allow the breaking of vows and commitments to mix together even for a moment! It's like wearing white clothes and going among black things, which will inevitably cause them to become black! If your own vows are pure, they will inevitably be damaged and defiled! If your own vows are not pure, it's like black cannot stain black, so be very careful! In short, you must be able to do something that you are not ashamed of, he said. Guru Padmasambhava said: What should one do to accumulate the accumulations of merit and wisdom? Do not do anything that is not Dharma! Desire nothing other than the omniscient Buddha and the benefit of sentient beings! Do not be attached to anything! Attachment itself is the root of bondage! Do not denigrate the Dharma or individuals! All Dharmas are indistinguishable in meaning and result, like the taste of salt! Do not denigrate any vehicle! Like the rungs of a ladder, the meaning is the same! Because you do not have clairvoyance, you cannot understand the capacity of individuals, so do not accuse others! In general, all sentient beings are naturally accomplished Buddhas, possessing the essence of bodhichitta! Do not observe the faults and mistakes of others! Do not observe the end of others, but observe what your own end will become! Do not observe the faults of others, but observe your own faults! In short, among sins, arguing in the name of Dharma and accusing others are the two greatest sins, he said. Guru Padmasambhava said: From beginningless time, no matter how many bodies you have taken, you have not accomplished the benefit of yourself and others! Therefore, now you must use this body to accomplish the benefit of yourself and others! No matter how many bodies you have taken in previous lives, you have not had time to practice Dharma! Therefore, now you must strive to encounter the Dharma and practice diligently! Rely on friends who increase virtue! Abandon friends who increase sin! Do not be greedy like dogs and hungry ghosts! If you do not relax with the antidote, your bad mindstream will burn the mindstreams of yourself and others, accumulating sin! If you think of a slightly uncomfortable thing as suffering, it will become more and more painful! Yourself
Chinese
若不放松放下，则无法获得安乐。不要追忆过去已逝的痛苦，不要提前迎接未来。无论现在发生什么痛苦，都不要归咎于外缘。要在自己的内心反复寻求生起之法。总之，如果内心没有对治，痛苦就不会停止。改变心念至关重要，如是说。 莲花生大师说：认真修法时，无论做什么善根，都要始终学习利他，这非常重要。大乘和小乘的区别，也不是以见解来区分，而是以慈悲来区分。因此，要习惯于伟大的慈悲。为了自己和他人的利益，要毫不退缩地断除轮回的痛苦。要习惯于对轮回生起厌离心，要习惯于为了他人的利益而生起慈悲心。首先，要习惯于将一切众生都视为与自己相同。要习惯于因他人的痛苦而感到自己的痛苦。然后，要习惯于将一切众生看得比自己更珍贵。要习惯于为了他人的利益而不由自主地投入的伟大慈悲。总之，只要生起将众生看得比自己更珍贵的心，就能获得大乘之名。如果忘记众生的痛苦，自己安乐地生活，只珍爱自己，就不会有大乘，如是说。 莲花生大师说：如果习惯于慈爱、慈悲和菩提心，就不会堕入三恶道。因为从现在起就不会退转，所以这才是真正的窍诀。无论去哪里，都要让菩提心与自己的心不分离地同行。无论做什么，都要为了众生的利益而学习。要学习将他人看得比自己更珍贵。守护誓言、戒律，就能具备许多功德。即使生起咒语的力量而变得强大，如果不修菩提心，也不会成佛。总之，如果内心生起菩提心，那么所有共同和不共同的成就都将由此产生。所以，这才是真正的窍诀，如是说。 莲花生大师说：无论是修空性，还是修任何法门，如果不能成为烦恼和庸俗的对治，那就不是修行。如果不能成为烦恼的对治，就会成为堕入轮回的因。听闻、思维、讲述佛法，一切都要成为烦恼的对治，并在心中生起清净的佛法。
English
If you don't relax and let go, you won't find happiness. Don't dwell on the suffering of the past, and don't anticipate the future. Whatever suffering arises in the present, don't blame it on external circumstances. Repeatedly search for the source of suffering within your own mind. In short, if you don't apply an antidote to your mind, suffering will never cease. Changing your mindset is crucial, so it is said. Guru Padmasambhava said: When diligently practicing Dharma, whatever virtuous roots you create, always prioritize learning to benefit others. The distinction between the Greater and Lesser Vehicles is not determined by view, but by compassion. Therefore, cultivate familiarity with great compassion. For the sake of yourself and others, never turn back from abandoning the suffering of samsara. Cultivate familiarity with renunciation of samsara, and cultivate familiarity with compassion for the sake of others. First, cultivate familiarity with seeing all sentient beings as equal to yourself. Cultivate familiarity with feeling their suffering as your own. Then, cultivate familiarity with cherishing all sentient beings more than yourself. Cultivate familiarity with great compassion that spontaneously arises for the sake of others. In short, merely by cherishing sentient beings more than yourself, you obtain the name of the Great Vehicle. If you forget the suffering of sentient beings, live comfortably, and only cherish yourself, you will not attain the Great Vehicle, so it is said. Guru Padmasambhava said: If you cultivate familiarity with loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, you will not be reborn in the three lower realms. Because you will not regress from this point forward, this alone is the essential instruction. Wherever you go, let the mind of enlightenment accompany you inseparable from your mind. Whatever you do, learn for the benefit of sentient beings. Learn to cherish others more than yourself. Upholding vows and commitments brings many qualities. Even if you gain power from mantras and become mighty, you will not attain Buddhahood without cultivating the mind of enlightenment. In short, if the mind of enlightenment arises within you, all common and uncommon siddhis will arise from this. Therefore, this alone is the essential instruction, so it is said. Guru Padmasambhava said: Whether you meditate on emptiness or any other practice, if it does not become an antidote to afflictions and ordinariness, it is not meditation. If it does not become an antidote to afflictions, it will become a cause for falling into samsara. All hearing, contemplating, and explaining the Dharma must become an antidote to afflictions, and generate pure Dharma within your mind.