Tibetan
དི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་གསུངས༔ འདི་གསུམ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས༔ མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ནང་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་ གཅོད་པ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ལམ་དུ་རྫོགས་པའོ༔ འདི་རང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་གཅིག་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་སེལ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་མ་རྒྱས་བྱང་མ་ཆུབ་ན་ངས་བསླུས་པ་ཡིན་གྱི་གསུངས༔ སྤྱིར་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་དཀའ་སྟེ༔ ལ་ལས་འདོན་ཟློས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཁུར་ནས་བྱེད༔ ལ་ལས་ལྟ་བ་མཐོ་རུ་རེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་གསོད༔ ལ་ལས་ནི་མི་ཚེ་ལ་རོ་ཉལ་བྱེད༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་བ་གདའ་བས༔ དེ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་སྒོམ་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མདུན་བསུ༔ ཆོས་དཔེ་ལ་མ་བཞག་པར་སེམས་ལ་གླན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཡས་ཕུབ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མས་འཛེགས་ན༔ སངས་རྒྱས་མི་འོང་ནས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱི་ གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐོར༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་གི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ཟློག་གི་གདམས་པ་བསྟན་པ༔ འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོ་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ནས་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ ཐ་མ་འཁོར་བ་འདི་ཙམ་ན་སྟོངས་འགྲོ་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་ས་རིགས་དྲུག་ཡིན༔ འཁོར་ལུགས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིར་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཟློག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་དང༔ མི་འཆི་བ་མ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཡེ་མི་འོང༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་དགོས་ པར་འདུག་གསུངས༔ འཆི་བ་མ་དྲན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ནི༔ ཡུལ་གང་ན་གཅེས་པའི་མི་ཞིག་ལ་བལྟས་པས༔ མི་ན་བའི་གནས་སྐབས་ནས་ན་བའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་སོང༔ མི་ན་བའི་དུས་མདངས་ཡ་ལེ་ཡོད་པ་ལས༔ ན་ཙམ་ན་སོ་དྲེག་མཆུ་དྲེག་ཆགས་ཤིང་མདངས་ཡལ་ནས་ནག་ཆོམས་ཀྱིས་སོང༔ དེ་ཚུར་བདག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བདག་ལའང་འདི་ལྟ་བུ་འོང་ངེས༔ དེ་ནས་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ལ་གཅེས་པར་ཡོད་པས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཁ་ཟས་སྟེར་ཞིང་གནས་པ་ལས༔ ཤི་ནས་སུ་ལ་ཡང་མི་མཁོ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་དགའ༔ དེ་ལྟར་ཤི་བ་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ༔ དེ་ནས་རོ་དེ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ཞིག་པོ་དང་རུལ་པ་དང་མ་རུལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས༔ གཞན་ཡང་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་ལ་སྦྱར་བས་རང་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དུས་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཟད་པར་རྟོགས་པར་རིགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མིས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ བདག་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་ཚེ་ཟད་པས༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད་དེ་རང་གིས་ལོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལོན༔ ད་ཡང་ཚེ་ཚད་བཅས་པར་ཐུབ་ཀྱང༔ དེ་བས་ལྷག་པར་ཐུབ་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་སོང་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བས་བདག་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སར་ཁྲིད་ན་གོམ་པ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལར་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་ཙམ་དུ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་པར་འདི་ཁམ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས་སོ༔ བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ཟད་ཨང༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད༔ དེ་བས་
Chinese
据说，即使是成百上千的财富也无法接近。这三者的共同回向是：三界清净的刹土，三有慈悲的宾客，无余遍布的食物，以证悟法性的力量，回向为无尽的宝藏。这样说。从内在来说，是断除对事物的执着；从秘密来说，是使分别念在资粮道上圆满。据说，这是进行自利三种瑜伽，非常重要。莲花生大师说：以法为主的瑜伽士，一天的善行，如果具备这二十一种行法支分，就能圆满资粮，消除障碍，迅速获得菩提的成就。因为容易做，费力小，意义大，所以要非常努力地接受。据说，如果这样做还不成佛，不证悟菩提，那就是我欺骗了你们。一般来说，具备所有佛法是很困难的，有些人把念诵当作痛苦来承担，有些人希望见解高超而轻视行法，有些人则虚度一生。如法修行的人很少，所以不要背弃见修行，而要以行法来迎接，不要把佛法放在书本上，而要放在心里，以见修行来向上提升，以行法来向下攀登，据说，这样不成佛也没有其他去处。 莲花生大师对措嘉佛母的教言，关于日常行法的开示。在兔年（无明确年份）仲夏月的第一天，写于青朴岩洞的寂静处。封印，隐藏，交付。那摩 guru（皈依上师）。莲花生大师化身，对措嘉佛母开示轮回还灭的教言：轮回没有开始和结束，最初没有从这里开始轮回的说法，最后也没有轮回在这里终结的说法。轮回的自性是痛苦的，轮回的地方是六道，轮回的方式是生老病死四种，轮回的力量是痛苦的延续，从轮回中解脱的方法是如法修行殊胜的佛法。莲花生大师又说：措嘉，听着，不记得死亡的人是不会信佛的，死亡紧随
English
It is said that even hundreds of thousands of riches cannot approach. The common dedication of these three is: the pure realm of the three realms, the compassionate guests of the three existences, the food that pervades all, by the power of realizing the nature of reality, may it be dedicated as an inexhaustible treasure. Thus it is said. Inwardly, it is to cut off attachment to things; secretly, it is to perfect the conceptualizations on the path of accumulation. It is said that this is to perform the yoga of the three aspects of self-benefit, which is very important. Guru Rinpoche said: A yogi who prioritizes Dharma, if one's daily virtuous deeds are endowed with these twenty-one branches of practice, one will complete the accumulations, eliminate obstacles, and quickly attain the siddhi of enlightenment. Because it is easy to do, requires little effort, and is of great significance, one should diligently accept it. It is said that if one does this and still does not become a Buddha or attain enlightenment, then I have deceived you. In general, it is difficult to possess all the Dharma; some take recitation as a burden of suffering, some hope for high views and despise practice, and some waste their lives. There are few who practice Dharma properly, so do not turn your back on view and meditation, but welcome it with practice; do not put Dharma in books, but put it in your mind; ascend with view and meditation, and descend with practice. It is said that if you do this, you will not become a Buddha and there is nowhere else to go. Guru Padmasambhava's advice to Lady Kharchenza Tsoyal, on the cycle of daily practice. Written on the first day of the middle summer month of the Year of the Rabbit (year unspecified), in the secluded cave of Chimphu. Seal, hide, entrust. Namo Guru (Homage to the Guru). Guru Rinpoche, the emanation body, taught Lady Kharchenza Tsoyal the instructions on reversing the arising of samsara: Samsara has no beginning or end; there is no saying that samsara begins from this point, nor is there a saying that samsara ends here. The nature of samsara is to revolve in suffering; the place of samsara is the six realms; the way of samsara is the four: birth, old age, sickness, and death; the power of samsara is the continuous stream of suffering; the method of reversing from samsara is to practice the sacred Dharma properly. Guru Rinpoche also said: Tsoyal, listen, those who do not remember death will not come to the Dharma; death follows.
Chinese
应当修习忆念死亡，他这样说。因为不忆念死亡，所以对这个世界非常执着。其中首先是外在的无常：观察任何地方所珍爱的人，从没有生病的状态到生病的状态是如何变化的。没有生病的时候容光焕发，一旦生病，牙齿变黄，嘴角干燥，容光消失，变得黑乎乎的。将此反过来应用于自己，自己也一定会变成这样。然后，活着的时候，因为被大家珍爱，所有的亲戚都围绕着，给予食物而生活，一旦死亡，对谁都没有用。那个身体的躯壳，最好尽快拿出去。像这样观察死亡，并且心想自己也无法从中幸免。然后，将尸体抬出去，在运往墓地的过程中，观察腐烂的和未腐烂的尸体的各种形态，心想自己也无法从中幸免。此外，在看到自己的亲戚、乡邻、邻居、朋友等死亡的时候，也反过来应用于自己，心想自己也无法从中幸免，他是这么说的。 莲花生大师说：应该依靠秋天和春天等季节的变化来认识到寿命的耗尽。像这样，对于无明的人来说，关于死亡的念头并没有在心中生起，他是这么说的。 莲花生大师说：措嘉（མཚོ་རྒྱལ）没有感觉到刹那的无常，他是这么说的。我从出生到现在，每一个刹那都在耗尽寿命，之前也已经耗尽了那么多的寿命，自己也已经活了那么多年。现在即使能够活到既定的寿命，或者活得更长，也是每一个刹那都在耗尽，他是这么说的。每一个刹那都在过去，并且接近死亡，所以我将会迅速死亡。就像将牲畜等生物带到屠宰场，每走一步都在接近死亡一样，我也是在接近死亡，他是这么说的。 莲花生大师说：实际上，寿命就像太阳的影子一样，在每一个刹那流逝，一瞬间也不会停留，这真是太可怕了，他是这么说的。 莲花生大师说：措嘉（མཚོ་རྒྱལ）所有的人都没有感觉到持续的无常，他是这么说的。我从母亲那里出生到现在，白天和黑夜都在耗尽寿命啊，之前也已经耗尽了那么多的寿命，除此之外
English
It is said that one should meditate on mindfulness of death. Because one does not remember death, one is attached to this world. Among them, the first is external impermanence: Observing how a beloved person in any place changes from a state of not being sick to a state of being sick. When not sick, the complexion is radiant, but once sick, the teeth turn yellow, the corners of the mouth dry, the radiance disappears, and it becomes dark. Applying this back to oneself, one will surely become like this. Then, when alive, because one is cherished by everyone, all relatives surround one, giving food and living, but once dead, one is of no use to anyone. That physical body, it is best to take it out quickly. Like this, observing death, and thinking that one cannot escape from it. Then, carrying the corpse out, and in the process of transporting it to the cemetery, observing the various forms of decaying and undecayed corpses, thinking that one cannot escape from it. Furthermore, when seeing the death of one's relatives, neighbors, neighbors, friends, etc., also applying it back to oneself, thinking that one cannot escape from it, he said. Guru Padmasambhava said: One should rely on the changes of seasons such as autumn and spring to realize the exhaustion of life. Like this, for the ignorant, the thought of death has not arisen in their minds, he said. Guru Padmasambhava said: Tso gyal (མཚོ་རྒྱལ) did not feel the momentary impermanence, he said. From the time I was born until now, every moment has been exhausting my life, and before that, I have already exhausted so much life, and I have lived for so many years. Now, even if I can live to the predetermined lifespan, or live longer, every moment is being exhausted, he said. Every moment is passing, and approaching death, so I will die quickly. Just like taking livestock and other creatures to the slaughterhouse, every step is approaching death, I am also approaching death, he said. Guru Padmasambhava said: In reality, life is like the shadow of the sun, passing away in every moment, not staying for even a moment, this is truly terrifying, he said. Guru Padmasambhava said: Tso gyal (མཚོ་རྒྱལ) all people have not felt the continuous impermanence, he said. From the time I was born from my mother until now, day and night have been exhausting my life, and before that, I have already exhausted so much life, besides that