Tibetan
ས་པས༔ རྟེན་ལས་འོད་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་རྟེན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་སྐོར་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ལགས་སོ༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ༔ མུན་པར་འཁྱམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ལགས༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉི་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ འདི་ལྟར་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས༔ བསྔགས་དང་འདུད་པས་བསྐོར་བ་བགྱིད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ བསྐོར་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༡༦ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པར་བསམ༔ གདན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ འདུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ༔ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ སྒལ་ཚིགས་དོང་ཙེ་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་བྱ༔ མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ཡོ་བར་བྱ༔ མིག་ཧ་ཅང་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ལྕེ་ཡང་རྐན་དང་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ༔ ནང་ལྟར་ན་སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ༔ འབོལ་ལེ༔ ཤིག་གེ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལས་མི་ཡེངས་པར་བྱ་གསུངས༔ གསང་བ་ལྟར་ན་བགེགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ༔ འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༧ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་གོས་ཕུད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བསམ་ཏེ༔ བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བཏང༔ སྟན་བཏིང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མནན་པར་བསམ༔ སྔས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཅུག་པར་བསམ༔ བློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་ཏེ༔ གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་ན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཤོར་རམ་མ་ཤོར་བལྟ་གསུངས༔ ༡༨ ༔དེ་ནས་ལང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ནམ་ལངས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པའམ༔ ནམ་ལངས་པས་ལྷམ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་གཡབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་བསམ༔ སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་གོན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོས་གོན་པར་བསམ༔ སྐ་རགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡམས་པར་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་བསམ༔ ཡང་ན་ལྡང་བ་ནི་ངན་སོང་གི་གནས་ནས་ལངས་པར་བསམ༔ རེ་བཞི་ལ་འཛུལ་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས་པར་བསམ༔ སྒོ་བཅད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་བཅད་པར་བསམ༔ ཕྱིར་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་བསམ༔ ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁང་པར་འདུག་ པར་བསམ༔ དེ་ནི་ལང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ༔ ༡༩ ༔དེ་ནས་འགྲོ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གར་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་གཡས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡུམ་ལྔ་བསམ༔ དེའི་རྗེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་བསམ་གསུངས༔ ༢༠ ༔དེ་ནས་འཆག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ བཤང་གཅི་དོར་བ་ན་དེ་ཡང་ཕོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གནས་པར་བསམ༔ གཏོང་བའི་དུས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩེ་མོ་ནས་ཕུད་བཅད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད༔ དེ་ནས་རང་བཟའ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་དེ་ཟ་བའི་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དྲི་ཆུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕུད་སྔར་ལྟར་མཆོད༔ བར་དུ་རང་བཏུང༔ ཐ་མ་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་དང་བགེགས་ཀྱིས་མི་ ཚུགས་འགོ་བའི་ནད་མི་འོང་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདིས་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ནང་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡིན༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རིག་སྣ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༢༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཙམ་ན་རོ་སྲེག་དང་སྟོན་མོ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་ཕན་སྐྱེད་ཆུང་བས༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རོ་སྲེག་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེའི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་དང་པོར་རང་གི་རོ་སྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ལ་ཁ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་ཏེ༔ མདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ ལ༔ རང་གི་ལུས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རང་གཤགས་ལ་ལྷུ་དང་དུམ་དུ་གསིལ་ཏེ༔ ཤ་ཟ་བ་ལ་ཤ༔ ཁྲག་འཐུང་བ་ལ་ཁྲག༔ རྐང་ཟ་བ་ལ་རྐང༔ ཀླད་པ་ཟ་བ་ལ་ཀླད་པ༔ རང་རང་ཅི་འདོད་པ་བསྔོས་ལ་གཏང༔ དེ་ནི་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཚོགས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་རོ་སྲེག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེའོ༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་ཟླ་སྟོན་ཁའི་དུས་སུ་ལོ་ཐོག་ཤིང་ཐོག་རྒྱས་པ་དེ་ལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཅི་ལ་ཅི་མོས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོའོ༔ དེས་ནི་དམིགས་སྣང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ རང་ཤི་ནས་ཟན་སྐལ་ལ་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཆེ་གསུངས༔ རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ༔ སྟེང་ལྷའི་བདུད་རྩི་འོག་ཀླུའི་བདུད་རྩི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བར་མིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ དགྱེས་ནས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ༔ འགྲོ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ སོ་སོའི་མོས་པ་ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་གང་བ་གསོལ་བས་སོ་སོའི་ཅི་འདོད་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བློས་བླངས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་ཤི་ནས་བདུན་ཚིགས་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེ་བས་འ
Chinese
ས་པས༔ 从所依处生起光芒，触及自身，观想身语意三的障碍得以清净。内义方面，观想从所依处放射的光芒触及一切众生，化为天神的形象，融入其中。秘密方面，观想轮转显有本自成佛，在能轮转和所轮转无二的状态中轮转。口中也如是念诵：上师善知识尊，您是吾等之怙主，对于不识愚昧之智慧，您是黑暗中游荡的明灯，是消除痛苦的珍宝，向日之足顶礼膜拜。如是欢喜和恭敬，以赞颂和顶礼作绕行。如是念诵并作绕行。绕行是持续的瑜伽，非常重要，如是说。16。莲花生大师说： 这些行为举止的持续禅定非常重要，如是说。其中首先是安坐的持续瑜伽：无论安住在何处，都观想安住在珍宝严饰的宫殿之中。座垫的形状无论如何，都观想为日月交融。安坐是具足自性手印五种而安坐：手足的手印是等印和跏趺坐；脊椎如堆叠铜钱一般；头不向左右摇摆；眼睛既不要睁得太大，也不要闭得太紧；舌头也不要接触上颚和任何地方；内义方面，心不作修饰而放松，松坦，舒展，安住。呼吸往来的手印，不要从金刚念诵中散乱，如是说。秘密方面，为了压制魔障和烦恼，安坐是持续的瑜伽，非常重要，如是说。17。莲花生大师说：睡眠的持续瑜伽应如是行持，如是说。脱掉衣服，观想远离烦恼的垢染，将我的身体毫无保留地布施给众生。铺设床垫，观想压制烦恼的魔军。观想枕头融入方便和智慧无二之中。向右侧卧，具足正念和正知，入睡之时，观想如光团般显现而无自性。醒来之时，观察烦恼是否生起，如是说。18。之后起身等。
English
Sapas! From the support, light arises and touches me, and I contemplate that the obscurations of body, speech, and mind are purified. In terms of the inner meaning, I contemplate that the light radiating from the support touches all sentient beings, transforming them into the form of deities, and dissolving into it. In terms of the secret meaning, I contemplate circumambulating in the state where appearance and existence are primordially enlightened, without the duality of circumambulating and being circumambulated. I also utter these words: Lama, noble spiritual friend, you are the protector of us all. For the wisdom of ignorance and delusion, you are the lamp wandering in the darkness, the precious jewel that dispels suffering. I prostrate and pay homage at the feet of the sun. In this way, with joy and reverence, I circumambulate with praise and homage. Thus, speak and circumambulate. Circumambulation is a continuous yoga and is very important, it is said. 16. The master Padmasambhava said: These continuous samadhis of conduct are very important, he said. Among them, the first is the continuous yoga of sitting: Wherever you sit, contemplate that you are sitting inside a palace adorned with jewels. Whatever the form of the cushion, contemplate it as the union of the sun and moon. Sitting is sitting with the five mudras of self-nature: The mudras of the hands and feet are the samadhi mudra and the vajra posture; the vertebrae should be stacked like coins; the head should not sway to the left or right; the eyes should not be opened too wide or closed too tightly; the tongue should not touch the palate or anywhere else; in terms of the inner meaning, the mind should be relaxed without fabrication, loose, relaxed, and settled. The mudra of breathing in and out should not be distracted from the vajra recitation, he said. In terms of the secret meaning, in order to subdue obstacles and afflictions, sitting is a continuous yoga and is very important, he said. 17. The master Padmasambhava said: The continuous yoga of sleeping should be practiced in this way, he said. Taking off clothes, contemplate being free from the stains of afflictions, and giving this body of mine to all sentient beings without reservation. Spreading the mat, contemplate suppressing the demons of afflictions. Contemplate the pillow being placed in the non-duality of skillful means and wisdom. Lying down on the right side, be endowed with mindfulness and awareness, and when falling asleep, contemplate appearing like a ball of light without inherent existence. When waking up, observe whether afflictions have arisen or not, he said. 18. Then rising etc.
Chinese
恒常瑜伽是：早上起来，观想自己化现为大神通；或者早上起来，观想双脚穿上充满金刚足套的鞋子；穿上内衣和外衣，观想自己穿上了方便与智慧无二的衣服；腰带观想为金刚连珠串；迈开脚步，观想自己走在菩提道上；或者，起身观想为从恶道中站起来；进入厕所，观想自己清除了习气的污垢；关上门，观想自己关闭了通往恶道之门；出来时，观想智慧的太阳升起；进入房间，观想自己安住在法界宫殿中。这是起身的瑜伽。19。然后，行走恒常瑜伽是，无论走到哪里，都观想自己正在绕拜三世诸佛和上师本尊；右脚的脚底观想为八辐轮；左脚的脚底观想为八瓣莲花；迈开脚步，观想右脚的足迹上有五部父佛；左脚的足迹上有五部母佛；观想自己的足迹不损害众生，并且利益众生。20。然后，大小便恒常瑜伽的等持是：大小便时，观想它们在珍宝宫殿的宝瓶中，化为智慧甘露；排放时，念诵：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 吽 梭哈），加持后，从顶端切下一点供养智慧尊；然后自己享用；观想自己由此获得了智慧甘露的成就；然后将剩下的供养给食用的饿鬼；小便也同样加持，像之前一样供养一点；中间自己喝；最后剩下的供养给饿鬼；这样，瑜伽士就能断除分别念，邪魔不能侵扰，不会得传染病，断除对食物的贪执；成就迅速。这四种行为，从外表上看，能使人远离庸俗的执着；从内在看，是身体的保护；从秘密上看，是转变觉性的方法，所以非常重要。21。莲花生大师说：自己临死的时候，火葬和超度等事由别人做，利益很小；自己的超度和火葬七日祭自己要做。空行母问：请您将这些诀窍传授给我。莲花生大师说：对此，无论做什么都……
English
The yoga of continuity is: When you wake up in the morning, visualize yourself arising as a great miracle; or when you wake up, visualize your feet filled with diamond foot coverings. When you put on your undergarments and outer garments, visualize that you are putting on the clothes of the indivisible method and wisdom. Visualize your belt as being tied with a vajra rosary. When you take a step, visualize that you are walking on the path to enlightenment. Alternatively, visualize waking up as rising from the realms of suffering. When you enter the toilet, visualize that you are cleansing the stains of habitual patterns. When you close the door, visualize that you are closing the door to going to the lower realms. When you come out, visualize that the sun of wisdom is rising. When you enter the room, visualize that you are dwelling in the palace of the dharmadhatu. This is the yoga of waking up. 19. Then, the yoga of continuous walking is that wherever you go, visualize that you are circumambulating the Sugatas of the three times and the gurus and yidams. Visualize an eight-spoked wheel at the sole of your right foot and an eight-petaled lotus at the sole of your left foot. When you take a step, visualize the five father Buddhas on the footprint of your right foot and the five mother Buddhas on the footprint of your left foot. Visualize that your footprints do not harm sentient beings and that they benefit them. 20. Then, the samadhi of the yoga of continuous excretion is: When you excrete feces and urine, visualize that they are in a precious vase in a precious palace and that they abide as the nectar of wisdom. At the time of excretion, bless them with: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 吽 梭哈）, and offer the essence cut from the tip to the wisdom beings. Then consume it yourself. Visualize that you have attained the siddhi of the nectar of wisdom. Then dedicate the remainder to the pretas who eat it. Bless the urine in the same way and offer the essence as before. Drink the middle part yourself and dedicate the last part to the pretas. By this, the yogi will cut off conceptual thoughts, be invulnerable to obstacles, not get infectious diseases, and cut off attachment to food. Accomplishments will be near. These four activities, outwardly, turn away from the attachment of ordinary people; inwardly, they are the protection of the body; secretly, they are the transformation of awareness, so they are extremely important. 21. Guru Padmasambhava said: When the time of one's own death comes, even if cremation and feasts are done by others, the benefit is small. One must do one's own feast and cremation seven-day ceremony. Jomo asked: Please impart these instructions to my mind. The Guru said: Regarding this, whatever you do...