Tibetan
སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཆབ༔ སོ་ནམ་སྐྱོན་སྐོར་སྒྲུབ༔ གཅོད་ན་སྲིད་སྡེ་གཅོད༔ སློང་ན་འཁྲུགས་པ་སློང༔ ཟས་འགྲོ་འདུག་ལ་ཟད༔ སེམས་ལ་ངན་སེམས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུ་བས༔ ལས་སུ་གཞན་གོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མའི་འདུན་མ་སྐད་ཅིག་མི་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་འདི་ཚོས་རང་གྲོས་མི་ཤེས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདུན་མ་མཁན་ཚོ་ལ་མགོ་བསྐོར་ཆེན་པོ་གཅིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་ཆོས་པ་ཟེར་བ་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ འདིའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བ་ཅི་ཡང་ཚང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག༔ སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པས་སྡིག་པ་མི་འོང་དུ་རེ༔ རྐུ་བ་ལ་མི་རུང་བ་འོང་སྙམ་པ་མེད༔ འཕྲོག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ངོ་ཚ་མི་དྲན༔ རྫུན་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ༔ ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་མོ་བུ་ལ་ཡང་ཟེར༔ ཕྲ་མ་མ་སྨད་ལ་ཡང་འཇུག༔ ངག་འཁྱལ་ལ་ཀུ་རེར་ཆེ༔ ལོང་གཏམ་ལ་ཡང་བསྲིང་བྱེད༔ འདོད་ལོག་ལ་བཀའ་བདེར་མཐོང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱེད༔ འདོད་སེམས་ཕ་མ་འཕྱའོ༔ བརྣབ་སེམས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ནོར་ལ་ཡང་བྱེད༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ངན་པའི་ལོག་ལྟར་འཛིན༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལས་ངན་གྱིས་མནར་བ་སྙིང་རེ་རྗེར་འདུག་པ་ལ་ཁོང་རང་གིས་སྡུག་པར་མ་ཚོར་བར་འདུག༔ ཤི་ནས་ ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་འདི་ཡ་ཆ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་ཟེར་བའི་ཞན་མ་གཅིག་འདུག༔ སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་ཆེ་ལ་ཆུང༔ ལས་ངན་པས་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ནད་མང༔ དགྲ་རང་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱས་པར་མི་ཚུགས༔ བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ནོར་རྫས་ཐོག་ནས་ཁོལ་མོ་ལ་འགྲོ༔ ཚོགས་མ་བསགས་པས་ལྷག་པའི་ལས་ངན་མང་པོ་ལ་འབད༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་གསོག་པས་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ལ་དགའ༔ དུད་འགྲོའི་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ༔ དམྱལ་བའི་ལས་གསོག་པས་ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ལ་བརྣན༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་འཚོ་སྐྱོང་དང་མེལ་ཚེས་སྤྱོད༔ མེད་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྡུག་སྲིས་བུད་མེད་ལ་འབབ༔ རང་གཅིག་པུ་ལྟོག་པས་མི་ཆོག༔ ཁྱོ་ལྟོག་ཀྱང་སྦྱིན་རྒྱུ་མི་རྙེད༔ འཛད་དྲིན་ཅན་ཚོ་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་ཡེངས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཕྱི་དུས་ལ་འཇོག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་དྲན་ནས་ཉན་བསམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དོན་དང་མ་མཐུན་པར་ཁ་ཆོས་སུ་སོང༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་ངན་སོང་གི་ས་བོན་ལས་མ་འདས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན༔ རྒོད་བྲོ་ལ་ཡི་མུག་པར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་ནས་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད༔ སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་མི་ལྡན༔ སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནད་མི་ཤེས༔ བཙུན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་བློ་མ་འབྱོར༔ སྨན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་ནད་སྐྲན་གྱིས་འཆི༔ རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་རྩི་ཤེས་ཟེར་ནས་རང་སྐག་གིས་འཆི༔ བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་དམངས་ཀྱི་ཁ་ལོ་མི་འགྱུར༔ བློན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་གྱོང༔ གཙོ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མིའི་ཁོལ་པོ་བྱེད༔ ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སླར་ཟས་སྐོམ་ཆུང༔ དཔའ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་འཛུགས༔ འཁྲུག་པ་བྱེད་ཟེར་ནས་མི་ནོར་ཟད་པར་བྱེད༔ འདུན་མ་མཁས་ཟེར་ནས་རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག༔ དྲག་པོ་ཡིན་ཟེར་གཞན་ལ་དོ་བདོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་ཟེར་ནས་སླར་ཕོ་མོ་འདུ༔ བཀྲེན་པས་གདུང་ ཟེར་ནས་སྦྱིན་པ་ཆུ་ཁྲོག་གཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང༔ མཁར་ལས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཟས་ནོར་ས་རྡོ་དང་བསྲེ༔ ཤར་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤར༔ བུད་མེད་ཡིན་ཟེར་ཡང་ད་རུང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འབུད༔ རྒད་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མགོ་དཀར་པོར་སོང་ཡང་ཤེད་མ་བྱེ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་ཟེར་ནས་ཆོས་མི་ཉན༔ འཁོར་བ་སྡུག་ཟེར་ནས་ཐར་པ་མི་སྒྲུབ༔ དྲན་པ་གསལ་ཟེར་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་ཟེར་ནས་འཆི་ཁ་ཙམ་ན་སྟོང་པར་འགྲོ༔ མི་ཆོས་མཁས་ཟེར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་མིང་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ བོད་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུ་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སོང་བས་ལན་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རབ་བྱུང་གི་ཆོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རབ་བྱུང་རྣམས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཁེ་གྲགས་རྒྱབ་དུ་སྐྱུར༔ འདུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་ལོངས༔ ལས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ སེར་སྣ་སྤུ་གྲིས་གཞོར༔ ཕྲག་དོག་ཆན་པས་བྲེག༔ མ་ཡེངས་གཉེན་པོ་སྟོན༔ མཚན་མའི་དྲི་མ་ཁྲུས༔ གཉིས་མེད་ཕུབ་ཆུང་ ཐོགས༔ བཟོད་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ས་བཟུང་ན༔ ཆོས་འོང་བར་འདུག་པ་ལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལིང་ག་བཅུག༔ ལོ་འདོད་སྔགས་ཀྱིས་བྲོབས༔ རྟོག་ཚོགས་མཐུ་ཡིས་སོད༔ དུག་ལྔ་གནན་པར་ཆུགས༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦོོར༔ འཆི་བདག་ཁྲག་ཟོར་དུ་འཕངས་ན་མཐུར་འགྲོ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཚོ་མཐུས་དགྲ་བྲུབ་པར་འདོད་དེ༔ མཐུ་ལོག་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོའི་བོན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ བོན་པོས་བོན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོས་ཉིད་ཡས་གཞིར་གཏིང༔ དུག་གསུམ་ཕུད་དུ་གཏོར༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡས་སུ་ཐོང༔ སྣང་གྲགས་རང་གྲོལ་གྱེར༔ ཉེར་ལེན་གྱི་འགལ་བ་ཆུང༔ བདག་མེད་ཀྱི་རྔ་ཆེན་རྡུངས༔ ཐོས་བསམ་སྨྲང་དུ་ཐོན༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་མཆོད༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སོད༔ བདེ་སྟོང་གཡང་དུ་ལེན༔ རྟོགས་ པ་ཁྱིས་མ་ཁྱེར་ན་བོན་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱོས་དད་ཅན་ཚོ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱོས་མ་ཆེ་རབ་ཅིག་སྐུར་དུ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་ཀུན་གྱིས་མདོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ མདོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡས་སུ་གསག༔ དྲན་རྟོག་ཡས་གཞིར་གདིང༔ རང་བྱུང་གི་ལྷ་འདྲེ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱ༔ བློ་འདས་སུ་རྫོངས་སུ་གདབ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་ན་རྫོངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡོན་བདག་ཅན་ཚོ་ལ་མདོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་པོ་ཀུན་གྱིས་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོ་གའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་མ་དྷལ་ཤོམས༔ དུག་ལྔ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་ཐོངས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱང༔ འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་གནས་སྦོར༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ན༔ མཆོད་པའི་རྩིས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཇོ་བོ་འགྲོ་དོན་མཁན་ཚོ་རང་ལ་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཀུན་ གྱིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
Chinese
对于不善的心加以隐藏，努力寻找农业的缺点，如果砍伐就砍伐政权，如果挑唆就挑唆争端，食物耗费在行走坐卧上，心中除了恶念之外什么也不产生，担心事业被他人超越， 对于那些片刻也不考虑来世的藏地首领们，我感到悲哀！这些恶毒的臣子们不明白自己的主意，真是可怜！莲花生大师说：他们会迅速给那些顾问们带来巨大的欺骗。 莲花生大师说：所谓的人，片刻也不记得来世，为了今生做尽一切不善之事。杀生，认为让别人去杀就不会有罪过；偷盗，不认为会有不好的结果；抢夺，不记得怜悯和羞耻；说谎，心中不认为会有果报；恶语和诅咒，甚至对孩子也说；离间，也用在母亲和姐妹身上；绮语，当成玩笑；无意义的话，也加以延长；邪淫，视为快乐；行不净行，当成享受；贪欲，轻视父母；贪婪，甚至对修行人的财物也起贪心；对于修行人，持有恶意的邪见。无论做什么，都没有超出十不善业，对于这些人，我感到悲哀！被恶业折磨，真是可怜，但他们自己却不觉得痛苦。死后，除了三恶道之外没有去处，这真是太奇怪了！ 莲花生大师说：特别是所谓的女人，有一种弱点。因为出身低贱，所以心大而量小；因为恶业，身体上有很多特殊的疾病；因为敌人就在自己身上，所以不结婚就无法生存；因为福报小，所以从财物方面来说，会沦为奴隶；因为没有积累资粮，所以会努力做很多额外的恶业；因为积累了饿鬼的业，所以喜欢吝啬和阻碍；因为有畜生的习性，所以无论怎么教导佛法也不明白；因为积累了地狱的业，所以充满嫉妒和恶毒的心。有财产就奢侈地生活，没有财产就会遭受特殊的痛苦降临在女人身上。自己一个人挨饿还不行，即使丈夫挨饿也找不到布施的财物。那些受恩惠的人沉迷于今生的利益和名声，所有人都忘记了佛法，留到来世再说。有些人记得佛法，做了很多听闻和思考等事情
English
They conceal their unwholesome minds, strive to find fault with agriculture, if they cut, they cut the government, if they incite, they incite disputes, food is wasted on walking, sitting, and lying down, nothing but evil thoughts arise in their minds, fearing that their work will be surpassed by others, I am saddened by the Tibetan leaders who do not think of the next life for even a moment! These malicious ministers do not understand their own ideas, it is truly pitiful! Padmasambhava said: They will quickly bring great deception to those advisors. Padmasambhava said: The so-called people do not remember the next life for even a moment, and do all kinds of unwholesome things for this life. They think that if they have someone else kill, they will not be guilty of killing; they do not think that stealing will have bad consequences; when robbing, they do not remember compassion and shame; when lying, they do not think that there will be karmic consequences; they say harsh words and curses, even to their children; they engage in divisive speech, even towards their mothers and sisters; they treat idle talk as jokes; they prolong meaningless words; they see sexual misconduct as happiness; they engage in impure conduct as enjoyment; they despise their parents with greed; they are greedy even for the wealth of practitioners; they hold malicious wrong views towards practitioners. No matter what they do, they do not go beyond the ten non-virtuous actions, I am saddened by these people! They are tormented by bad karma, it is truly pitiful, but they themselves do not feel the pain. After death, there is nowhere to go but the three lower realms, this is truly strange! Padmasambhava said: Especially the so-called women, there is a weakness. Because of their low birth, their hearts are big but their capacity is small; because of bad karma, their bodies have many special diseases; because the enemy is within themselves, they cannot survive without getting married; because their merit is small, they become slaves in terms of wealth; because they have not accumulated merit, they strive to do many extra bad deeds; because they accumulate the karma of hungry ghosts, they like stinginess and obstruction; because they have the habits of animals, they do not understand the Dharma no matter how it is taught; because they accumulate the karma of hell, they are full of jealousy and malice. If they have wealth, they live luxuriously, if they do not have wealth, they will suffer special hardships that befall women. It is not enough for them to be hungry alone, even if their husbands are hungry, they cannot find wealth to give. Those who are indebted to others are obsessed with the benefits and fame of this life, everyone forgets the Dharma and leaves it for the next life. Some people remember the Dharma and do a lot of listening and thinking, etc.
Chinese
与正法不符，都成了表面的佛法。无论做什么，都无法摆脱堕入恶道的种子，我对此感到厌倦！即使获得了人身，却在遭受地狱的痛苦，看到这些，我的慈悲心不由自主地生起，这样说道！莲花生大师说道：措嘉，仅仅看到藏地的人们，我就对世俗之事感到厌倦，这样说道！我问道：情况如何呢？他说：自称是善知识，却无法停止宗派的争论；自称是修行人，却不具备真正意义上的伟大；自称是密咒师，却不懂密咒的要点；自称是僧人，却做着世俗之人的行为；自称是瑜伽士，却对佛法没有生起信心；自称是医生，自己却死于疾病；自称懂得汉地的医术，自己却被噎死；自称是苯教徒，却只是口头上呼喊；自称是国王，却无法改变民众的命运；自称是大臣，却对佛法怀有恶意和损害；自称是主人，却做着别人的奴仆；自称是富人，最终却缺少食物和饮料；自称是勇士，却将身体和生命作为赌注；自称是在战斗，却耗尽了人民的财富；自称是精通算术，却将自己和他人引向毁灭；自称是强大的人，却掠夺他人；自称家庭和睦，最终夫妻却分离；自称被贫穷所困扰，却连一滴水的布施都不舍得给；自称在建造房屋，却将食物和财富与泥土石头混合在一起；自称是年轻女子，心中却连片刻的无常都没有生起；自称是妇女，却仍然无法摆脱痛苦；自称是老人，即使头发变白，也不停止贪欲；自称智慧低下，所以不听闻佛法；自称轮回痛苦，所以不修持解脱；自称记忆清晰，却连来世片刻都不记得；自称勤于农耕，临死时却一无所有；自称精通世间法，却在轮回中漂泊，这些名不副实的人们，仅仅看到就让我感到厌倦！这是因为藏地的人们变成了猴子和罗刹女的后代，堕落成了下劣的种姓，这样回答道！觉姆向莲花生大师问道：那么，如何才能从这些行为中解脱出来呢？莲花生大师说道：我这里有一种出离之法，这样说道！我问道：如何做呢？他说：出家人如果修持佛法，就要将名利抛在脑后，接受戒律，将修行作为事业，像剪刀一样
English
Being inconsistent with the true meaning, they have all become superficial Dharma. No matter what they do, they cannot escape the seeds of falling into the lower realms, I am weary of this! Even though they have obtained a human body, they are experiencing the suffering of hell. Seeing these, my compassion arises involuntarily, he said! Guru Padmasambhava said: TsoGyal, just seeing the people of Tibet, I am weary of worldly affairs, he said! I asked: How is it? He said: Claiming to be a virtuous friend, they cannot stop sectarian disputes; claiming to be a great meditator, they do not possess the greatness of the true meaning; claiming to be a mantra practitioner, they do not understand the key points of mantra; claiming to be a monk, they act like ordinary people; claiming to be a yogi, they do not develop faith in the Dharma; claiming to be a doctor, they themselves die from illness; claiming to know Chinese medicine, they themselves die from choking; claiming to be a Bonpo, they only shout in vain; claiming to be a king, they cannot change the fate of the people; claiming to be a minister, they harbor malice and harm towards the Dharma; claiming to be a master, they become servants of others; claiming to be rich, they eventually lack food and drink; claiming to be a hero, they stake their body and life as a bet; claiming to be fighting, they exhaust the wealth of the people; claiming to be skilled in calculation, they lead themselves and others to ruin; claiming to be powerful, they plunder others; claiming to have a harmonious family, the husband and wife eventually separate; claiming to be afflicted by poverty, they do not even give a drop of water in charity; claiming to be building houses, they mix food and wealth with mud and stones; claiming to be a young woman, they do not even generate a moment of impermanence in their minds; claiming to be a woman, they still cannot escape suffering; claiming to be an old man, even though their hair turns white, they do not stop their desires; claiming to have little wisdom, they do not listen to the Dharma; claiming that samsara is suffering, they do not practice liberation; claiming to have clear memory, they do not even remember the next life for a moment; claiming to be diligent in farming, they go empty-handed at the time of death; claiming to be skilled in worldly affairs, they wander in samsara, these people who are inconsistent in name and reality, just seeing them makes me weary! This is because the people of Tibet have become the descendants of monkeys and rakshasa women, degenerating into inferior castes, he replied! Jomo asked Guru Padmasambhava: Then, how can we be liberated from these actions? Guru Padmasambhava said: I have a Dharma of renunciation here, he said! I asked: How to do it? He said: If renunciates practice the Dharma, they should throw fame and gain behind them, accept the precepts, make practice their business, like scissors