Tibetan
དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ༔ ཆོས་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ༔ གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང་རྨད་བྱུང་བ༔ བསླབ་པ་གསུམ་གང་དུ་ཡང་བསྟན་དུ་བཏུབ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད༔ དགེ་འདུན་ནི་ཡང་དག་དོན་གྱི་ དགེ་འདུན་ཏེ༔ མི་དགེ་བ་ངང་གིས་མི་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་འགྲོའོ༔ བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གཉིས་སམ༔ གསུམ་མམ༔ ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ༔ གཉིས་པ་ཨ་ཏིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ རིག་པ་སྐུ་བཞིར་གནས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག༔ དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས༔ གཤིས་ལ་སྡིག་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༔ ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བར་གནས་པ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་གང་ཟག་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སྐྱེས་མཆོག་གང་ཟག་ཡང་རབ་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་གསུམ༔ དཀོན་མཆོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ རང་གི་སེམས་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ སེམས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་གསུང་ན་བླ་མ་ཡིན༔ དེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་སློབ་མ་ཡིན༔ དེའི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲུབ་ན་ཡོན་བདག་ཡིན༔ དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་སྦྱངས་བསྐངས༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ ཀར་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲེ་ཡཱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་བཟླས་པས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ༔ བརྒྱ་པ་དམར་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ༔ བརྒྱ་པ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུར་གྱུར༔ ཡི་གེ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ བཞག་གོ༔ དང་པོ་མང་དུ་བཟླས༔ དེ་ནས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་རེ་བསྒྲང༔ དེས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་ངོ༔ གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྒོམ་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་དལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ལ༔ དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ མི་ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ༔ མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ནི༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༔ ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང༔ སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ལོག་ལྟ་དང༔ ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད༔ ཅེས་པས༔ ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་སྟེ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་བཞི་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ས་དང༔ ཡོད་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པའི་མཐའི་ཀླ་ཀློ་དང༔ ལས་འབྲས་མེད་ཅེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༔ འོན་ལོང་དིག་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བའི་ མིས་བསྡུས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ༔ སྐྱོན་བཞི་གཉིས་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྱོར་པ་ནི༔ མིར་གྱུར་ཡུལ་གྱི
Chinese
第一，确定皈依处：佛是五身无别，一与多不离；法是果，金刚乘；是密宗共同的皈依处；是被授记且奇妙的；三学在任何地方都可以宣讲；主要针对密宗的法；僧是真实的义僧，不善自然不存住。第二，能皈依的补特伽罗：是密咒持明瑜伽士，具足三律仪。第三，皈依的方式：自己和他人的身语意三，与三宝无别，以境和有境二者不二而皈依。依靠这些无上的皈依，生起密宗的律仪，那是在灌顶时获得；通过二种次第的道来修习，一二世，或三世，或五世成佛。第二，阿底的皈依有三：第一，确定三宝：觉性安住于四身是佛宝；彼与空性无别；彼觉知的觉性是法宝，是阿底瑜伽特别奇妙的，是决定意义的法；自性上没有成立罪恶，本体安住于无漏的善，是真实的义僧。第二，确定能皈依的补特伽罗：是殊胜的补特伽罗，最极的阿底瑜伽士。第三，皈依的方式有三：了知三宝成立在自己的心中，是追求意义的皈依；了悟没有不是自己心的三宝，是遣除其他的皈依；心性即是三宝的自性，离一与多，不落于任何边，了悟二取不二，自性解脱，是真实无上的皈依。因此，如佛所说而修且说者是上师；如彼所说而修者是弟子；成办彼之顺缘者是施主；如是之处，即有佛之教法。第二，以百字明来清净罪障：以念诵、供养、修习、忏悔来清净白、红、黑三种业障。如是说，首先发起殊胜菩提心，之后观想自己为本尊，彼之心中有种子字
English
First, identifying the refuge: The Buddha is the indivisible unity of the five bodies, inseparable from one and many; the Dharma is the fruit, the Vajrayana; it is the common refuge of tantra; it is prophesied and wonderful; the three trainings can be taught anywhere; it mainly focuses on the Dharma of tantra; the Sangha is the true meaning of the Sangha, where non-virtue naturally does not reside. Second, the individual who takes refuge: is the tantric vidyadhara yogi, endowed with the three vows. Third, the way to take refuge: one's own and others' body, speech, and mind, are inseparable from the Three Jewels, and one takes refuge with the inseparability of the object and the subject. Relying on these supreme refuges, the vows of tantra arise, which are obtained at the time of empowerment; through practicing the two stages of the path, one or two lifetimes, or three, or five, one becomes a Buddha. Second, the Ati refuge has three aspects: First, identifying the Three Jewels: Awareness abiding in the four bodies is the Buddha Jewel; it is inseparable from emptiness; the awareness of that awareness is the Dharma Jewel, which is the particularly wonderful Ati Yoga, the Dharma of definitive meaning; in its nature, sin is not established, and its essence abides in unpolluted virtue, which is the true meaning of the Sangha. Second, identifying the individual who takes refuge: is the supreme individual, the most excellent Ati yogi. Third, there are three ways to take refuge: knowing that the Three Jewels are established in one's own mind is the refuge of seeking meaning; realizing that there are no Three Jewels apart from one's own mind is the refuge of eliminating others; the nature of mind itself is the nature of the Three Jewels, free from one and many, not abiding in any extreme, realizing the non-duality of the two graspers, self-liberation, is the true supreme refuge. Therefore, the one who practices and speaks as the Buddha said is the Lama; the one who practices as he said is the disciple; the one who provides the conditions for it is the patron; where such a thing exists, there exists the Buddha's teaching. Second, purifying obscurations with the Hundred Syllable Mantra: Purifying the three kinds of karma, white, red, and black, through recitation, offering, practice, and confession. As it is said, first generate the supreme bodhicitta, then visualize oneself as the yidam deity, in its heart is the seed syllable
Chinese
于自身眉间，观想一月轮，月轮中央观想（ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，吽）字，周围环绕着白色、红色、黑色三种百字明咒，然后念诵： 嗡 班匝萨埵 萨玛雅 玛努巴拉雅 班匝萨埵 德诺巴 迪叉 哲柔 麦巴瓦 索多秀 麦巴瓦 索波秀 麦巴瓦 阿努Ra多 麦巴瓦 萨瓦 悉地 麦扎雅匝 萨瓦 嘎玛 索匝麦 泽当 希日亚 咕噜 吽 哈哈哈哈 霍 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝 玛麦 穆匝 班哲巴瓦 玛哈萨玛雅 萨埵 阿。 这样念诵百字明咒后，从白色百字明咒发出白色光芒，供养诸佛之身，净化自己和所有众生的身体的业障，圆满所违犯的身之誓言。 从红色百字明咒发出红色光芒，供养诸佛之语，净化自己和所有众生的语言的业障，圆满所违犯的语之誓言。 从黑色百字明咒发出黑色光芒，供养诸佛之意，净化自己和所有众生的意之业障，圆满所违犯的意之誓言。 然后，自己化为光融入咒字，安住于咒字无生空性无所缘的状态中。 开始时多念诵，然后计数念诵一百遍或二十一遍等，随力而行。 这样可以清净一切罪障，圆满一切违犯。 第三，修习业果和死亡无常，以训练心性：修习暇满、业果、无常、过患。 按照这个，这里有四点： 第一，修习暇满难得： 成就菩提的所依唯是暇满人身，所谓“暇”是指远离八无暇之处，八无暇是指： 地狱、饿鬼、旁生，长寿天、边地，无佛出世、邪见，喑哑是为八无暇。 也就是说，三恶道和长寿天，即非人道的四种；没有佛陀教法的地域；即使有佛法，也未普及的边地；认为没有业果的邪见；以及包括聋哑痴呆在内的根不具足的四种人，总共是八种。 远离这八种过失，即是“暇”，是可作为殊胜佛法之所依。 所谓“满”是指： 转生为人，
English
On your own brow, visualize a moon disc. In the center of the moon disc, visualize the syllable (ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，Hūṃ), surrounded by white, red, and black Hundred Syllable Mantras. Then recite: Oṃ Vajrasattva samaya mānupālaya, Vajrasattva tvenopatiṣṭha, Dṛḍho me bhava, Sutoṣyo me bhava, Supoṣyo me bhava, Anurakto me bhava, Sarva siddhiṃ me prayaccha, Sarva karma suca me cittam, Śreyaṃ kuru hūṃ, Ha ha ha ha ho, Bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca, Vajrī bhava, Mahāsamayasattva ā. By reciting the Hundred Syllable Mantra in this way, white light radiates from the white Hundred Syllable Mantra, offering to the body of the Sugatas, purifying the karmic obscurations of the body of oneself and all sentient beings, and fulfilling all broken vows of the body. Red light radiates from the red Hundred Syllable Mantra, offering to the speech of the Sugatas, purifying the karmic obscurations of the speech of oneself and all sentient beings, and fulfilling all broken vows of the speech. Black light radiates from the black Hundred Syllable Mantra, offering to the mind of the Sugatas, purifying the karmic obscurations of the mind of oneself and all sentient beings, and fulfilling all broken vows of the mind. Then, one's self dissolves into light and becomes a syllable, abiding in the state of unborn emptiness without any object of focus. Recite it many times at the beginning, then count and recite one hundred times or twenty-one times, etc., as much as you can. By doing so, all sins and obscurations are purified, and all broken vows are fulfilled. Third, train the mind by meditating on the law of cause and effect and the impermanence of death: Meditate on the difficulty of obtaining leisure and endowment, the law of cause and effect, impermanence, and the faults. According to this, there are four points here: First, meditate on the difficulty of obtaining leisure and endowment: The basis for achieving enlightenment is only leisure and endowment. "Leisure" means being free from the eight states of no leisure. The eight states of no leisure are: Hell beings, hungry ghosts, animals, long-lived gods, border regions, no Buddha appearing, wrong views, and being mute. That is to say, the three lower realms and the long-lived gods, which are the four non-human realms; regions where there is no Buddha's teaching; border regions where even if there is Dharma, it is not widespread; wrong views that believe there is no law of cause and effect; and the four types of people who are incomplete in their faculties, including the deaf, blind, and mute, making a total of eight. Being free from these eight faults is "leisure," which can serve as the basis for the excellent Dharma. "Endowment" means: Being born as a human,