Tibetan
ཡང་ས་བོན་ལས་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་མེའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ་མོ༔ འདི་ནི་འཁོར་གཡོག་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ གསུམ་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ངག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ཡིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ནའོ༔ བཞི་པ་ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བསྒོམ༔ ཞེས་རང་གང་བསྲུང་བ་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ༔ འདི་ནི་ཡུལ་དང་ལུང་པ་སྲུང་ན་ཟབ་བོ༔ ལྔ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ རྩིབ་མ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མདའི་ར་བ༔ སོ་དང་སེན་མོ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་ཆོག་སྟེ༔ འདི་ནི་རང་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ དྲུག་པ་དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པས་སྲུང་བ་ནི༔ བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་ལ་གཞག༔ ཅེས་པས༔ བར་དུ་གཅད་བྱའི་ཡུལ༔ གཅོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས༔ བར་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་ཤིང༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་དེ༔ སྟོང་པ་ལ་སྟོང་ པས་གླགས་མི་རྙེད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནུབ་མོ་དང༔ སྐབས་སུ་ཚང་བར་བསྒོམ༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་འགོར་བྱང་སེམས་ཀྱི་
Chinese
又，从种子字中放射出带光芒的轮，聚集起来，观想一切都变成轮的帐篷。又，从种子字中放射出各种武器，聚集起来，观想一切都变成武器的帐篷。又，从种子字中放射出火焰的光芒，聚集起来，观想一切都变成火焰的房屋。这对于守护眷属来说是很深的。第三，用三个字来守护：身语意三，观想为身语意字。如是说，自己的身体观想为一切佛的身的自性，白色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。在那变得更大的里面，语观想为一切佛的语的自性，红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。在那变得更大的里面，意观想为一切佛的意的自性，深蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。像这样，观想身语意三变成身语意的字，并且修习，没有阻碍，因为这仅仅是自己。第四，用寂猛三层叠加来守护：观想观音文殊本尊。如是观想自己所要守护的范围都充满着圣观世音。那是寂静的自性。在那的内心观想文殊愤怒相阎罗敌。那是忿怒的自性。在那的内心观想自己的本尊。那是无二的自性。像这样，在寂猛无别中安住，没有阻碍，这对于守护地方和区域来说是很深的。第五，自生任运成就的守护：观想金刚地基、围墙、帐篷和箭矢火焰。如是说，脚底观想为金刚地基，肋骨观想为金刚围墙，皮肤观想为金刚帐篷，头发和体毛观想为箭矢围墙，牙齿和指甲观想为火焰猛烈燃烧。仅仅知道和忆念那些都是那样就足够了，这对于守护自己来说是很深的。第六，用胜义无相来守护：安住在无所缘的自性中。如是说，所要阻断的境，阻断者的魔障，障碍和自己的自性这三者，了知为无别、离戏、无所缘的自性，并且安住在空性的状态中。对于那，任何东西都不能阻断，因为空性无法被空性所抓住。那些也要在进入修法之夜，以及在适当的时候完整地观想。在黄昏的开端，菩提心的
English
Also, from the seed syllable, wheels with rays of light emanate and gather, visualizing everything as a tent of wheels. Also, from the seed syllable, various weapons emanate and gather, visualizing everything as a tent of weapons. Also, from the seed syllable, flames of light emanate and gather, visualizing everything as a house of flames. This is profound for protecting retinues. Third, protecting with three syllables: Meditate on the three, body, speech, and mind, as the syllables of body, speech, and mind. As it says, visualize your own body as the nature of the body of all Buddhas, a single white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Within that which becomes larger, visualize speech as the nature of the speech of all Buddhas, a single red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). Within that which becomes larger, visualize mind as the nature of the mind of all Buddhas, a single dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Thus, meditate and contemplate the three, body, speech, and mind, as having become the syllables of body, speech, and mind, without interruption, for this is only oneself. Fourth, protecting with the three-layered peaceful and wrathful deities: Meditate on Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and whichever is your chosen deity. As it says, meditate on the noble Avalokiteśvara pervading the extent of what you want to protect. That is the nature of peace. In its heart, meditate on wrathful Mañjuśrī, the Yama slayer. That is the nature of wrath. In its heart, meditate on whichever is your chosen deity. That is the nature of non-duality. Thus, abiding in the indivisibility of peace and wrath, there is no interruption, this is profound for protecting places and regions. Fifth, the self-arisen, spontaneously accomplished protection: Meditate on the vajra ground, fence, tent, and arrows of fire. As it says, visualize the soles of the feet as a vajra ground, the ribs as a vajra fence, the skin as a vajra tent, the hair and body hair as a fence of arrows, and the teeth and nails as fiercely blazing fire. It is sufficient to know and remember that those are like that, this is profound for protecting oneself. Sixth, protecting with ultimate, signless reality: Rest in the state of non-objectification. As it says, the object to be interrupted, the obstructing Māras, and the nature of the interruption itself, these three, know them as the nature of being undifferentiated, free from elaboration, and non-objectified, and rest in the state of emptiness. Nothing can interrupt that, because emptiness cannot find a gap in emptiness. Those should also be fully visualized on the night of entering practice, and at appropriate times. At the beginning of the evening session, the bodhicitta of
Tibetan
སྲུང་བ་དང༔ མཚན་མེད་སྲུང་བ་གང་འགྲུབ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ༔ ལས་འབྲས་དང་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ༔ མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཚོགས་གསག་པ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ༔ སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ གསུམ་གྱི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་པས༔ ངེས་ཚིག་འཁྲུལ་པ་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ༔ དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སམ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མམ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་དང༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རྣམ་པར་དཀར་བ༔ མཚན་ཉིད་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ༔ དབྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སམ༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ༔ ཐེག་པ་དགུའོ༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་མི་དགེ་བས་དབེན་པ༔ ངེས་ཚིག་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ༔ དབྱེ་བ་ཕྱི་གཟུགས་རྟགས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ གཞན་དོན་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་པོ་བསྟེན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཡིན་པ་དང༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་མ་སོང་གི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་འཇུག་པའོ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་གོ༔ དབྱེ་ན་གསུམ༔ ཉན་རང༔ བྱང་སེམས༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གོ༔ བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ ལས༔ ཐུན་མོང་གི་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བསྐྱལ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས༔ མུ་སྟེགས་པ་དང་མི་འགྲོགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་གསུམ་ནི༔ ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ༔ སྒྲུབ་པ་གཞིའི་སྐྱབས་
Chinese
守护和无相守护，应成办任何一种。第三，以五要诀入门：以五要诀入门，即是说，以五要诀进入大乘道有五：以皈依奠定佛法的基础；念诵百字明以净除业障；修持业果和无常以调伏自心；供曼扎和朵玛以积累资粮；献供养以圆满资粮。第一，共同、特殊、无上三皈依。此处分二：总的开示和分别的开示。初者又分五：第一，皈依的对境是三宝，因为具有救护的能力，并且慈悲善巧。三者之首，佛有三：本体是证悟实相，定义是断除错谬，智慧增长，分类是法身和色身二者，或者法身、报身、化身三者，如所有性和证悟现前。第二，法有三：本体是完全清净，特质是持守不堕落，分类是因和果二者，或者三藏，或者九乘。第三，僧有三：本体是远离不善，定义是向往善法，分类是外在形相的僧众，为他利益之心的僧众，以及真实义的僧众。第二，开示依止三皈依的体性：以法所要成办的是佛，开示佛的密意是法，修持法的是僧，因此是依止的体性。第三，皈依的补特伽罗有三：本体是了知皈依与未皈依的功过之后才进入，特质是对因果具有信心的补特伽罗，分类有三：声闻、独觉、菩萨、密咒持明者。第四，如何皈依分二：共同的皈依方式是：皈依佛，因此不礼拜世间神祇；皈依法，因此不损害众生；皈依僧，因此不与外道交往。特殊的皈依方式有三种：行持佛法的常时皈依，修持为基础的皈依
English
Protecting and protecting without characteristics, whichever is accomplished should be done. Third, entering the path through the five key points: Entering the path through the five key points means that there are five ways to enter the Mahayana path through the five key points: establishing the foundation of Dharma through refuge; reciting the hundred-syllable mantra to purify obscurations; meditating on karma and impermanence to tame the mind; offering mandalas and tormas to accumulate merit; and making offerings to perfect merit. First: the three refuges of common, special, and supreme. Here there are two: a general teaching and a specific teaching. The first has five parts: First, the object of refuge is the Three Jewels, because they have the power to protect and are skillful in compassion. The first of the three, the Buddha, has three aspects: the essence is the manifestation of reality; the definition is the cessation of delusion and the increase of wisdom; the classification is either the two kayas, Dharmakaya and Rupakaya, or the three kayas, Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, suchness and the realization of manifestation. Second, the Dharma has three aspects: the essence is complete purity; the characteristic is holding back from falling; the classification is either the two, cause and effect, or the three pitakas, or the nine vehicles. Third, the Sangha has three aspects: the essence is being separate from non-virtue; the definition is aspiring to virtue; the classification is the Sangha of external forms, the Sangha of the mind for the benefit of others, and the Sangha of true meaning. Second, the nature of relying on the three refuges is shown: what is to be accomplished by the Dharma is the Buddha, showing the Buddha's intention is the Dharma, and practicing the Dharma is the Sangha, so it is the nature of reliance. Third, there are three types of individuals who take refuge: the essence is entering after knowing the merits and faults of having taken refuge or not; the characteristic is an individual who has faith in cause and effect; the classification is three: Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and secret mantra holders. Fourth, how to take refuge has two aspects: the common way of taking refuge is: having taken refuge in the Buddha, therefore one does not worship worldly gods; having taken refuge in the Dharma, therefore one does not harm sentient beings; having taken refuge in the Sangha, therefore one does not associate with heretics. There are three special ways of taking refuge: the constant refuge of practicing the Dharma, the refuge based on practice.