Tibetan
ན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་བར་བསམ་མོ༔ ངང་ལ་བཞག་པ་ལ་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཧྲིལ་འགྲོ་དགོས༔ ཟློག་སྒོམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་འཁུ་འཕྲིགས་མེད་པར་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱང་བསྐྱུར་དགོས༔ དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཆིག་དམིགས་སུ་འགྲོ་དགོས༔ དེ་གསུམ་ཀ་ལ་བློ་ཁེལ་ཞིང་འཇུར་དྲགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་འཁུ་འཁྲིག་བཅད༔ ཅེས་པས༔ ཉམས་ཐལ་ཐོལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ རྣམ་རྟོག་གི་ཐེར་ཟུག་གིས་བདུད་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐེར་ཟུག་འོང་ངོ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ངའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་མྱུར་དུ་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་རང་གར་བཞག་པའམ་དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན༔ ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནམ་བྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཡང་མཐོ་དམན་གྱི་གེགས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་མ་ཐོངས་ན༔ ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྤྱིར་ལམ་དུ་གཏང་བ་ནི༔ རྩ་བ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལམ་སྲང་བཅད་ལ༔ གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པའི་རང་ངོར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ནི་གཏན་ནས་རང་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན༔ བློ་འཁྲུལ་པའི་རང་ངོར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱིས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ན་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ལྟ་སྟངས་བཞག་ནས་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ཏེ༔ རྣམ་རྟོག་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ཙམ་ན་ལམ་དུ་བསླངས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན༔ ལྟ་བའི་གདེང་ཆེ༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཤེས༔ སྙིང་སྟོབས་གདེང་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཉམ་མམ་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་འཁུ་འཁྲིག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ བདུད་ཚོགས་འདྲེ་དམག་གང་བྱུང་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཀྱང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས༔ བར་ཆད་བྱ་བ་ འོང་རང་མི་འོང༔ ཚུགས་རང་མི་ཚུགས་བསམ་པའི་སེམས་དཔའ་བར་བྱའོ༔ འདྲེ་དང་བར་ཆད་ན་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ནི་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་མང་བ་ནི་འདྲེ་ལ་སྣ་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ལྷ་འདྲེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་དུ་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་བཅད༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་དབུལ༔ ལུས་གཟན་དུ་སྦྱིན༔ བདག་འཛིན་བློས་ལིང་གཏང༔ གནད་ནས་བཟུང་
Chinese
因此，应当思维消融于虚空之中。安住于本性时，心识必须融入于无分别的境界中。对于遣除修法，必须毫无犹豫和疑虑地彻底抛弃。对于所缘境，心识必须专注于一境。对于这三者，确信无疑且完全融入至关重要。第三，遣除心之分别念、神鬼之障碍的方法是：断绝自之外无有，恐惧与疑虑。意思是说，在体验中出现过失和突然情况时，根本脉轮的缘起，以及分别念的显现，会带来魔类神鬼的幻象和显现。如果对此产生恐惧和害怕的分别念，就要迅速抓住要点并将其转化为道用。如果任其自然或被其控制，那么以后无论何时修行，都会成为障碍。此外，如果未能将高低之障碍转化为道用，那么以后在修行时，它会连本带利地出现，成为障碍，因此转化为道用至关重要。一般来说，转化为道用的方法是：从根本上切断自己的分别念之路，像邪魔和幻象一样显现的这些，是自己心识迷惑的自性显现，自之外的神鬼根本不存在。而且，在像邪魔和幻象一样显现之时，是心识迷惑的自性显现，要知道它远离生、住、灭三者，并且是不成立的，通过这个要点，无论何时出现幻象，都要带着幻轮，保持观察方式，观察其本体，它会显现为空明，分别念一显现为空明，就转化为道用了。此外，要具备天神的傲慢，对见地充满信心，了解深奥的要点，具备勇气和信心，彻底断绝恐惧或害怕以及犹豫和疑虑，无论出现什么样的魔众鬼兵，都无法使一根毫毛动摇，障碍之事不会发生，无法阻碍，要成为这样思维的勇士。如果出现鬼和障碍，如生病等，如果有很多“是这样吗”的分别念，那就是在给鬼提供食物。因此，所有像神鬼一样显现的事物，都是自己分别念的自性显现，除此之外，没有丝毫成立的，所以要切断分别念的相续，将身体布施为会供，将身体布施为食物，从根本上放下我执，抓住要点。
English
Therefore, one should contemplate dissolving into space. When abiding in the natural state, awareness must merge into the state of non-conceptualization. For reversing meditation, one must completely abandon doubt and hesitation without any dependence. For the object of focus, awareness must become single-pointed. It is crucial to have conviction and complete absorption in all three of these. Third, the method for clearing obstacles of mind's conceptualization, gods, and demons is: 'Cut off self-other, fear, and hesitation.' This means that when faults and sudden occurrences arise in experience, the interdependent connection of the root location and the manifestation of conceptual thoughts will bring about the illusions and manifestations of demonic forces, gods, and demons. If fearful and apprehensive conceptual thoughts arise, quickly seize the key point and transform them into the path. If left to themselves or allowed to dominate, they will become obstacles whenever one practices in the future. Furthermore, if the obstacles of high and low status are not transformed into the path, then later, when practicing, they will appear with interest and become obstacles. Therefore, it is crucial to transform them into the path. Generally, the method for transforming into the path is: fundamentally cut off the path of one's own conceptual thoughts. These appearances like demons and illusions are the self-manifestation of one's own deluded mind. Gods and demons other than oneself do not exist at all. Moreover, at the very moment when they appear as demons and illusions, they are the self-manifestation of the deluded mind. Know that they are devoid of arising, abiding, and ceasing, and are unestablished. Through this key point, whenever illusions arise, with the illusion wheel, maintain the way of looking and examine their essence. They will appear as clarity and emptiness. As soon as conceptual thoughts arise as clarity and emptiness, they are transformed into the path. Furthermore, be endowed with the pride of a deity, have great confidence in the view, understand the profound key points, and be endowed with courage and confidence. Completely cut off fear or apprehension, hesitation, and doubt. No matter what demonic hordes or demon armies appear, they cannot move even a single pore. Obstacles will not occur, they cannot hinder. One should become a hero of such thought. If demons and obstacles such as illness arise, having many conceptual thoughts like 'Is it like this?' is like offering food to the demons. Therefore, all things that appear as gods and demons are the self-manifestation of one's own conceptual thoughts. Apart from that, there is not even a hair's breadth of establishment. Therefore, cut off the continuum of conceptual thoughts, offer the aggregates as a feast, give the body as food, completely abandon self-grasping, and seize the key point.
Tibetan
ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ བཞི་པ་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ཞེས་པས༔ གྲིབ་བཞི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི༔ གྲོགས་ཀྱི༔ གནས་ཀྱི༔ ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བོ༔ དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའམ༔ ཉེན་པའམ༔ སེལ་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་གྲོགས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ གྲོགས་དམ་ཉམས་པའམ༔ སྡོམ་པ་ཤོར་བའམ༔ མི་སྡིག་པོ་ཆེ་དང་གློ་བུར་དུ་འཕྲད་པའམ༔ ཁ་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༔ གཞན་ཡང༔ མཛེ་ཅན༔ མི་ཐོང༔ ཤན་པ༔ ཡུགས་ས༔ འདྲེ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་འོང་ངོ༔ གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ གནས་སྡིག་ཁང༔ འདྲེ་ཁང༔ འཁོན་ཁང༔ དམ་ ཁང་ལ་སོགས་པར་བསྡད་པ་ལས་གྲིབ་འབྱུང་ངོ༔ བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ འཁོན་ཟས༔ དམེ་ཟས༔ སྡིག་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་འབྱུང་ངོ༔ བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ནད་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྡོག་གོ༔ དེ་དག་གི་རྨི་རྟགས་ནི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ནམ་སྲོད་ལ༔ རྨི་ལམ་དུ།་་་ཐུར་དུ་ཕྱིན་པ་འོང་ངོ༔ གྲོགས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་རང་ལ་གོས་པ་འབྱུང༔ གནས་ལ་གནས་མི་གཙང་བར་འདུག་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཟས་ལ་རང་གི་མི་གཙང་བ་དང་དྲི་མས་གོས་པའི་ཟས་ཟོས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དག་བསལ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས༔ རབ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བས་གསོ༔ འབྲིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས༔ ཐ་མ་ཁྲུས་ཆོག་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཚོགས་གཏང༔ མཆོད་པ་དབུལ༔ གྲིབ་བཤགས་གྲིབ་སེལ་གྲིབ་མདོས་གྲིབ་སྐོང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱའོ༔ གསུམ་པ༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པ་སྟེ༔ བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ༔ བོགས་འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ༔ བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི༔ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ གཏང༔ ཞེས་པས༔ སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་འདི་དག་ཡིན་པས༔ བདག་འཛིན་གྱི་ལྟོས་ཐག་བཅད༔ དགྲ་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་སྤང༔ ལོ་ཀ་བློ་ཡིས་ལིང་གིས་གཏང་ལ༔ ཆོས་མིན་གྱི་བསམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ༔ ཀཱ་མ་ཤ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དེའི་སྐྱོན་མ་བསལ་ན་བོགས་ཐོན་པ་མེད་དེ་རྡོའི་ཐོག་ཏུ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ༔ མདོར་ན་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློས་མ་གཏང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བོགས་འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ
Chinese
将其置于道上。第四，遣除因缘显现的突发染污之障碍：誓言违犯、友伴、处所、食物之四种染污需遣除。所谓四种染污，即：誓言的染污、友伴的染污、处所的染污、食物的染污。第一种是誓言的染污，从誓言破损或衰损，或进入邪道而产生。第二种是友伴的染污，从友伴违犯誓言或失去戒律，或与大恶人突然相遇或交谈而产生。此外，还从麻风病人、屠夫、寡妇、鬼神等处而来。第三种是处所的染污，从居住于罪恶之处、鬼屋、争斗之处、誓言之屋等处而产生染污。第四种是食物的染污，从争斗之食、凶煞之食、罪恶之食等处产生食物的染污。这四种染污会使身体生病，禅定退失，护法退避。这些的梦兆是：如果誓言破损，在夜晚，梦中会向下走。对于友伴，友伴的不净会沾染到自己身上。对于处所，会住在不净之处。对于食物，会吃到自己的不净或被污垢沾染的食物。为了遣除这些，有上、中、下三种方法：上等是通过请求灌顶来恢复，中等是通过念诵百字明来忏悔，下等是进行沐浴仪轨。总之，要多多进行会供、供养、染污忏悔、染污遣除、染污食子、染污圆满等。第三，将此道的效力置于要处：所谓以三种方式将此道的效力发挥到极致，即：遣除不生效力的过患，建立产生效力的基础，以及如何发挥效力的方法。第一，遣除不生效力的过患：以智慧舍弃过患之根源——我执。所谓有过患就不会产生功德，而过患的根源就是对我和我所的执着，因此，要断除我执的束缚，舍弃对敌友的执着，以智慧彻底舍弃世间法，不做非佛法之事，只专注于殊胜的佛法。如果不遣除这些过患，就不会产生效力，就像石头上不会长出苗芽一样。总之，所有过患的根源就是没有以智慧舍弃我执。第二，建立产生效力的基础：根本功德精进修持
English
Place it on the path. Fourth, to dispel the obstacles of sudden obscurations arising from circumstances: The four obscurations of broken vows, companions, places, and food must be dispelled. The four obscurations are: obscurations of vows, obscurations of companions, obscurations of places, and obscurations of food. The first is the obscuration of vows, which arises from vows being broken or weakened, or from entering a wrong path. The second is the obscuration of companions, which arises from companions breaking vows or losing their precepts, or from suddenly encountering or conversing with great evildoers. Furthermore, it also comes from lepers, butchers, widows, ghosts, and so on. The third is the obscuration of places, which arises from residing in places of sin, haunted houses, places of conflict, houses of vows, and so on. The fourth is the obscuration of food, which arises from food of conflict, food of ill omen, food of sin, and so on. These four obscurations can cause illness in the body, diminish concentration, and cause Dharma protectors to turn away. The dream signs of these are: if vows are broken, at night, in a dream, one will go downwards. Regarding companions, the impurity of companions will contaminate oneself. Regarding places, one will reside in an impure place. Regarding food, one will eat one's own impurity or food contaminated by filth. To dispel these, there are three methods: superior, intermediate, and inferior. The superior method is to restore through requesting empowerment. The intermediate method is to confess by reciting the Hundred Syllable Mantra. The inferior method is to perform a bathing ritual. In short, one should perform many tsok offerings, offerings, obscuration confessions, obscuration dispellings, obscuration tormas, obscuration completions, and so on. Third, to place the effectiveness of this path at the essential point: The so-called three ways to bring the effectiveness of this path to the extreme are: dispelling the faults of not generating effectiveness, establishing the basis for generating effectiveness, and the method of how to generate effectiveness. First, dispelling the faults of not generating effectiveness: Abandon the root of faults—self-grasping—with wisdom. The so-called faults prevent the arising of qualities, and the root of faults is the attachment to "I" and "mine." Therefore, one must cut the bonds of self-grasping, abandon attachment to enemies and friends, completely abandon worldly affairs with wisdom, and not engage in non-Dharma activities, but only focus on the supreme Dharma. If these faults are not dispelled, effectiveness will not arise, just as sprouts do not grow on stone. In short, the root of all faults is not abandoning self-grasping with wisdom. Second, establishing the basis for generating effectiveness: Vigorously practice the fundamental qualities.