Tibetan
ཆོད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་འོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག༔ ང་རྒྱལ༔ ཕྲག་དོག་བཞི་ཀ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ལ༔ གང་སྐྱེས་དེ་རྩལ་རྫོགས༔ ལས་མ་གསག༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར།་་་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་བོགས་ སུ་འདོན་པ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་གོ༔ དང་པོ་བཟང་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ ཉམས་བཟང་བ་ཤེས་པ་འུར་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་བ་ན༔ དེ་ལ་བཟང་པོར་བལྟས༔ ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང༔ རོ་མྱངས་ན་ཉམས་དེ་ཁོ་ནས་ཡལ་འགྲོ༔ བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་བོགས་མི་འབྱུང་བས༔ དེ་ལ་བཟང་རྟོག་མ་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཞེན༔ རོ་མ་མྱངས༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་གཏོང་ངོ༔ གཏོང་ལུགས་གོང་དང་འདྲའོ༔ གཉིས་པ་ངན་རྟོག་ནི༔ ཉམས་མི་དགའ་བ་ཤེས་པ་འཚུབ་པ་འདྲེ་སྣང་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ དེ་ལ་ངན་པར་བལྟས༔ སྐྱོན་དུ་བཟུང༔ རོ་མྱངས་ན་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་ལ་ངན་རྟོག་མ་ཞུགས༔ སྐྱོན་དུ་མ་ཞེན༔ རོ་མ་མྱངས༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་གཏང་བར་བྱ་ལ༔ གཏོང་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བས་བོགས་སུ་འདོན་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་གེགས་སེལ་བཞི་བོགས་འདོན་གསུམ་པོ།་་་དེ་དག་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ ༈ གཞུང་དོན་གསུམ་པ༔ ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ལམ་ཉམས་ སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ༔ འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ༔ དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས༔ གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱིས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པའོ༔ དང་པོ་འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ ཞེས་པས༔ ལམ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་དོན༔ རྟགས༔ ངོ་བོ༔ སྣང་ཚུལ་བཞི་སྟེ༔ དོན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔ རྟགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྣང་བ༔ ངོ་བོ་རང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ༔ སྣང་ཚུལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉེར་ལྔར་སྣང་སྟེ༔ གཞི་བརྟེན་པའི་སྐུ་ལྔ༔ གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གསུང་ལྔ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ལྔ༔ དགོས་པ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ༔ ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ༔ དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ རྟེན་བྱེད་པ་ལོངས་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་ནས༔ གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྟོང་རིག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་རང་རིག་གསལ་བ་ནི་མངོན་བྱང་གི་སྐུའོ༔ གཉིས་པ་གསུང་ལྔ་ནི༔ བརྗོད་བྲལ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་གསུང༔ སྐུ་མཐོང་བས་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང༔ གདུལ་བྱའི་ངོར་ཚིག་རེ་རེས་དོན་རེ་གོ་བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་རིགས་དྲུག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་གསུང་ངོ༔ གསུང་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་གཅིག་ལ་བརྗོད་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དོ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ལྔ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས༔ ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཞེན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་སོ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི༔ ཞིང་ཁམས༔ གཞལ་ཡས༔ འོད་ཟེར༔ གདན་ཁྲི༔ རྒྱན་ཆའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ ལོངས་སྐུའི་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་བཤད༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྐུའི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་བཤད༔ གསུམ་པ་འོད་ཟེར་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར༔ ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་འོད་ལྔ་རུ་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྐུའི་གནས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་གསུངས༔ བཞི་པ་གདན་ཁྲི་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར༔ ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན་ཁྲིའོ༔ ལྔ་པ་རྒྱན་ཆ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་གི་རྒྱན༔ ལོངས་སྐུ་ལ་འགགས་མེད་རང་གསལ་གྱི་རྒྱན་ཏེ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེ་དང༔ རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་བཅུ་སྟེ༔ དབུ་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན༔ མགུལ་རྒྱན༔ དོ་ཤལ༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ་གཉིས༔ ཞབས་གདུབ་གཉིས༔ སེ་མོ་དོ་དང་བཅུའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན་ཐུན་མོང་གི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་གསུངས་སོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ནི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་དེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱས་པ༔ སེམས་དང་རིག་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི་དབང༔ མི་མཐུན་པའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ནི་དྲག་པོ༔ གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ༔ གཉིས་པ་འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ ཅེས་པས༔ རྟེན་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ༔ རྟེན་མེད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་རྟེན་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ནི༔ གཞི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ལུགས་སོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་མོད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ལུགས་སོ༔ གསུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས༔ རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ཤར་ནས་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལུགས་སོ༔ དེ་ཡང་དོན་མཛད་པ་པོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཕྱེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ལྟར་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་གཉིས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པས་སྐུ་བརྟགས་པ་བ་ཡིན་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་པའོ༔ དེ་ལའང་ཆོས་སྐུ་ནི་བདག་དོན་དགོངས་པའི་ཆ་ཡིན་པས་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཆའོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད༔ མ་དག་པ་རིགས་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་མཛད་དོ༔ དེ་ལ་བཞི༔ སྐུའི་དོན་མཛད་པ་ནི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས༔ གསུང་གི་མཛད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས༔ བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྤོང་སྦྱོང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞིའོ༔ གསུམ་པ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཚུལ་ནི༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཞེས་པས༔ གཞི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་གནས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ལ༔ གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་སྣང་བས་གཅིག་དང་བྲལ་ལ༔ འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་དུ་མ་དང་ བྲལ་བའོ༔ ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྣང་བས་གཅིག་དང་བྲལ་ལོ༔ དེ་དག་བདེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གནས་ཏེ་སྟོང་པ་བདག་མེད་དུ་གཅིག་པས་དུ་མ་དང་བྲལ་ལོ༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེན་ན་རྟོག་ཚོགས་གནས་འགྱུར་རྫུན་དུ་འགྱུར༔ ཐ་དད་དུ་བདེན་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་མི་འཆར་བར་འགྱུར༔ དེས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ༔ བཞི་པ་གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པ་ནི༔ གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་རྫུན་བརྟག༔ ཅེས་པས༔ གཟིགས་ཚུལ༔ ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཏེ༔ གང་གཟིགས་ན་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་གཟིགས༔ གང་གིས་གཟིགས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་གཟིགས༔ ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པར་གཟིགས༔ གཉིས་མེད་མཁྱེན་
Chinese
如果执着，就无法进入道。同样地，嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒这四者都要认识到。一切的关键在于，任何念头生起，就让它发挥圆满，不要积业，让它显现为智慧，不要失去觉性，不要被其他念头打断，不要散乱，而是将它送入道中。第二，将分别念转化为能量的方法是：将分别念送入道中，并转化为能量。因此，这分为两种：善念和恶念。首先，对于善念，如果知道体验是好的，感到兴奋，出现天神等景象，就认为它是好的，执着于它的功德，品尝它的滋味，那么体验本身就会消失。如果保持中立，能量就不会产生。因此，不要陷入善念，不要执着于功德，不要品尝滋味，让它显现为智慧，不要失去觉性，不要被其他念头打断，而是将它送入道中。送入道中的方法与之前相同。第二，对于恶念，如果知道体验是不好的，感到烦躁，出现鬼怪景象等，就认为它是坏的，执着于它的过失，品尝它的滋味，那么就会成为障碍，所以要将它送入道中。不要陷入恶念，不要执着于过失，不要品尝滋味，让它显现为智慧，不要失去觉性，不要被其他念头打断，而是要将它送入道中，送入道中的方法与之前相同，从而转化为能量。这些是道的条件和支分。也就是说，五种瑜伽、四种遣除障碍、三种转化为能量的方法，这些都被认为是道的条件和支分。 第三个宗义：此道究竟圆满的显现之果是：通过修持此道，究竟圆满的果有四种：果法之确认、利他之行持方式、安住于意之方式、以慈悲观视所化众生，从而遣除他人的邪见。首先，果法之确认是：五身、五语、五意功德事业。也就是说，当道的障碍之垢染清净时，就是显现自性本自成佛之义。其中有四点：意义、征相、本体、显现方式。意义是证悟二无别的智慧；征相是显现为第六金刚持；本体是自证自生之智慧，离一与多，不落于任何边；显现方式是显现为二十五种果法：作为基础的五身，传递意义的五语，
English
If you cling, you will not enter the path. Similarly, anger, ignorance, pride, and jealousy, all four of these must be recognized. The key to everything is that whatever thought arises, let it be fully realized, do not accumulate karma, let it arise as wisdom, do not lose awareness, do not be interrupted by other thoughts, do not be distracted, but send it into the path. Second, the method of transforming conceptual thoughts into energy is: send conceptual thoughts into the path and transform them into energy. Therefore, this is divided into two types: good thoughts and bad thoughts. First, for good thoughts, if you know that the experience is good, feel excited, and visions of deities and so on appear, then regard it as good, cling to its merits, and taste its flavor, then the experience itself will disappear. If you remain neutral, energy will not arise. Therefore, do not fall into good thoughts, do not cling to merits, do not taste the flavor, let it arise as wisdom, do not lose awareness, do not be interrupted by other thoughts, but send it into the path. The method of sending it into the path is the same as before. Second, for bad thoughts, if you know that the experience is bad, feel agitated, and visions of ghosts and so on appear, then regard it as bad, cling to its faults, and taste its flavor, then it will become an obstacle, so you must send it into the path. Do not fall into bad thoughts, do not cling to faults, do not taste the flavor, let it arise as wisdom, do not lose awareness, do not be interrupted by other thoughts, but you must send it into the path, and the method of sending it into the path is the same as before, thereby transforming it into energy. These are the conditions and limbs of the path. That is, the five yogas, the four ways to dispel obstacles, and the three ways to transform into energy, these are all considered to be the conditions and limbs of the path. The third point of the text: The manifest result of the ultimate completion of this path is: Through practicing this path, the ultimate and complete result has four aspects: the confirmation of the fruit Dharma, the way of performing benefit for others, the way of abiding in intention, and viewing beings to be tamed with compassion, thereby dispelling the wrong views of others. First, the confirmation of the fruit Dharma is: the five bodies, five speech, five mind qualities and activities. That is, when the defilements that obscure the path are purified, it is the manifestation of the meaning of being naturally enlightened from the beginning. There are four points to this: meaning, sign, essence, and manifestation. The meaning is the realization of the non-dual wisdom; the sign is the appearance as the sixth Vajradhara; the essence is self-awareness, the self-born wisdom, free from one and many, and not abiding in any extreme; the manifestation is the appearance as twenty-five fruit Dharmas: the five bodies as the basis, the five speech that communicate meaning,
Chinese
五种坚固的智慧和慈悲，五种生起所需的功德，五种利益他人的事业，总共是五五二十五。首先是五身：无生无灭、离边清净的智慧，作为四种智慧身的所依是法身；诸法显现而无执着地运用，依靠功德圆满之身作为化身的所依是报身；不离法身，为了适应所化众生的根器而化现，对于不同根器进行相应的教导，作为智慧功德的所依是化身；空性和明觉无二无别的智慧，作为其本体的所依是金刚身；诸法皆为自证智慧，无境自明，作为显现的所依是现证菩提身。二是五语：不可言说、清净的智慧，成为思维言说的基础是义语；见到身相就能理解意义的智慧是意表语；对于所化众生，每一个词都能理解一个意义，具备五种心智慧的加持，能清楚地阐释意义的是词语；声空无二的理解和表达的智慧是金刚语；六十支分的声音能向六道众生传递信息，一切声音都显现为自证的智慧是现证菩提语。这五种语，本体都是表达，但表达的方式和理解的方式各不相同。三是五心：法性空性、不分别的智慧是大乐之心；诸法皆明，不分别的智慧是不分别之心；法性无二的智慧是平等性之心；诸法显空无二无别的智慧是金刚之心；以无执智慧的四种事业利益众生是度化众生之心。四是五功德：刹土、宫殿、光芒、座床、装饰。其中，首先是法身的刹土：是法界自性清净；报身是自显光明之轮；化身是三千世界；金刚身和现证菩提身没有说明。二是宫殿：法身是色究竟天法界；报身是自显智慧；化身是自显坛城；金刚身和现证菩提身没有说明。三是