Tibetan
་པས་གསལ་བར་མྱོང༔ མདོ་སྡེར་འགྲོ༔ ཞེ་སྡང་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས་མི་རྟོག་པར་མྱོང༔ མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འགྲོ༔ གཏི་མུག་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག༔ ཤེས་ རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚད་ལ་དེ་བཞིན་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ ལྔ་པ་དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དྲོ་སྲོད་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཁ་བར་དོར་བལྟེམ༔ ཞེས་པས༔ དྲོ་གོང་སྲོད་ལ༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་རྩུབ་མོ་སྐྱེས་པ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ༔ འདའ་ཁ་འཆི་བའི་དུས༔ བར་དོ་རྣམས་ལ་གནད་ནས་བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་ལྟེམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐོ་རངས་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ཟས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཤེས་པ་གྲུང་འཐོན༔ ཁམས་དང་བློ་གསལ་བར་ཡོད་དེ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀའི་སྟོབས་ཆེ་བས་གནད་དུ་གཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ སྲོད་ལ་ཉལ་བའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཞན༔ འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་མང༔ ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་བས་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་རྩུབ་མོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་མ་ཐོང་ན༔ ཆེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་འོང་ཞིང་བསླབ་པ་འཆལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་འཆོར་བས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་སོང་ བའི་དུས་ན་ཐབས་ཀྱིས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་གནད་དུ་སོང་བའི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གདན་དེའི་ཐོག་འཕྲུལ་འཁོར་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེའི་དུས་སུ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་མི་འགྲུབ་ཀ་མེད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལས་གཞན་པ་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་རྣམ་རྟོག་དང་འདྲེས་པས་བསྒྲིགས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ་སྒྲིག་པོ་རང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གྲང་ནད་ལ་གྲང་བས་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་ཧྲིལ་འགྲོ་བས༔ བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བརྗེད་དུ་གཞུག༔ དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས༔ ཉམས་ལེན་གང་བརྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་ལ༔ འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་དུས་དེ་རྣམས་སུ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གོ༔ བར་དོའི་དུས་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ འབྲིང་བར་དོ་ནས་རྒྱ་བ༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་རབ་ལ་བཞི་ སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ༔ དེ་ངོས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་ལ་བཞི༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ ས་རླུང་མལ་འཆུག༔ ལུས་པོ་ལྕི༔ ཤེས་པ་བྱིང༔ སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར༔ གཉིས་པ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ ཆུ་རླུང་མལ་འཆུག༔ ཁ་སྣ་སྐམ༔ ཤེས་པ་འཚུབ༔ དུ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ མེ་རླུང་མལ་འཆུག༔ དྲོད་འཐུལ་སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་ཡོང༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར༔ བཞི་པ་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ རླུང་གི་རླུང་མལ་འཆུག༔ དབུགས་སྣ་ལྡོག༔ ཤེས་པ་བག་ཙམ་འཁྲུལ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཙམ་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐིམ་པ་དང་དབང་པོའི་ཉམས་ཡུལ་ལྔ་འགག་གོ༔ གཉིས་པ་རྟོག་པ་འགག་ཚུལ་ནི༔ རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ན་མའི་དྭངས་མ་ཨའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་གྱེན་ལ་འགྲོ་བས་དམར་ལམ་འཆར༔ དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་རྟོག་པ་འགག༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན་ཕའི་དྭངས་མ་ཧཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ཐུར་ལ་བབས་པས་དཀར་ལམ་འཆར༔ དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགག༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མལ་འཆུག༔ ནག་ལམ་འཆར༔ དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགག༔ དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་འགགས་པས་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ དུག་གསུམ་པོ་རྩ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་དོ༔ གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ནི༔ ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར༔ ཉི་མ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་ཟླ་བ་མར་འགྲོ་བའི་དུས་དེར་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཚུད་དེ༔ དེ་གསུམ་དབུ་མར་གནས་ཤིང་རྟོག་ཚོགས་འགགས་པའི་གནད་ཀས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཟན་གཅིག་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་འཆར་རོ༔ བཞི་པ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི༔ དེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བྱས་པ་དང་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུ་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་སངས་རྒྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚངས་བུག་ ནས་འཐོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་དབང་པོ་རབ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ལའང་བཞི་ལས༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་དང༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར་ཚུལ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟར་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར༔ རིག་པ་སྙིང་ནང་ན་གནས་པ་དེ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པ་དང་བེམ་རིག་བྲལ་ནས་ཞག་གཅིག་བརྒྱལ་འགྲོ༔ བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་མའི་རང་སྒྲ་དབྱར་དགུན་འབྱེད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཆེ་ལ་དྲག་པ་གྲགས༔ འོད་ནི་རིག་པའི་རང་མདངས་གསལ་ལ་དྭངས་པ་འཆར༔ འོད་ཀྱི་གསེབ་ན་ཟེར་འཕྲོ་བ་སོས་ཀ་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མེར་མེར་བ་འཆར་རོ༔ བཞི་པ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི༔ ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ཡང་ཡང་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་ བྱེ་བྲག་གིས༔ རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་མདངས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ རྫུན་སྣང་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་ཤར་དང་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་རང་རེ་ཉམས་ལེན་བཞི་པོ་གང་ལ་གནས་བལྟས་ལ༔ གང་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བར་དོ་གཅད་དོ༔ གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལུགས་ནི་ལྔ་ལས༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་དང༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས་སྔར་དང་འདྲའོ༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ༔ འོད་རང་སྣང་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ༔ དེའི་དབང་གིས་རླུང་ལྔ་ འདུས་ནས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད༔ དེ་ལས་ཤེས་པ་གསལ་དུ་སོང་
Chinese
以……而明了体验，趋向经部，从嗔恨的自生中解脱，是禅定的学处。观察愚痴的自性，安住于本性中，无分别地体验，趋向论藏，从愚痴的自生中解脱，是智慧的学处。烦恼生起时，同样从要点把握并转化为道用。第五，时要的瑜伽是：早晚生起显现死亡中阴观修。如是说，早晨和傍晚，生起猛烈的烦恼和粗大的分别念，无分别的智慧显现，死亡的时刻，中阴等都要从要点把握，不松懈地观修瑜伽非常重要。其中，清晨早上的时间，能够分辨食物的精华和糟粕，神清气爽，心智清明，善与恶的力量都很强大，所以从要点入手非常重要。傍晚睡觉的时候，明点力量衰弱，恐惧的显现增多，鬼神的幻化强大，与死亡相似，善与恶的力量都很强大，所以用方法摄取非常重要。猛烈的烦恼和粗大的分别念生起的时候，如果没有转化为道用，就会有生命的障碍，戒律也会破损，制造禅定的障碍，从而失去正确的道路，所以要从要点把握并转化为道用。二元对立的智慧生起，意识融入无分别的自性中的时候，用方法从要点把握并转化为道用。在那要点成就的境界中，一刹那也不散乱，在那座垫上，在那坛城中长久地修持。愿望和祈祷等等，一切缘起都要在那个时候安排。这是必定会成就的，除此之外，平凡的心与分别念混杂，即使安排也不会成功，因为安排者本身也是分别念。如同用寒冷无法治疗寒病一样。无论何时，当死亡来临的时候，凭借着之前串习的道路的力量，会融入其中，所以安排良善的缘起非常重要。将一切罪恶的行为都忘记，忆念一切善行的功德，在任何稳固的修持上，都要一心一意地投入，不要有丝毫的错觉。总之，在那些时候，积累善
English
Clearly experience with... , go to the Sutra Pitaka, turn away from the self-arising of anger, this is the training of Samadhi. By looking at the essence of delusion and placing it in its natural state, experience non-conceptuality, go to the Abhidhamma Pitaka, turn away from the self-arising of delusion, this is the training of wisdom. Whenever afflictions arise, similarly, seize the key point and transform it into the path. Fifth, the yoga of the key points of time is: contemplate dawn, dusk, birth, arising, death, bardo. As it says: In the early morning and evening, when strong afflictions and coarse thoughts arise, when non-conceptual wisdom arises, at the time of death, and in the bardo, it is very important to seize the key points and contemplate the yoga without loosening. Moreover, in the early morning, one is able to distinguish between the essence and dregs of food, one is alert, and the mind is clear. Since the power of both good and bad is great, it is very important to apply the key points. In the evening, when going to sleep, the power of the bindu is weak, the appearance of fear is abundant, the magical displays of gods and demons are great, it is similar to death, and the power of both good and bad is great, so it is very important to seize it with skillful means. If strong afflictions and coarse thoughts are not transformed into the path when they arise, there will be obstacles to life, the precepts will be broken, obstacles to Samadhi will be created, and the correct path will be lost, so it is important to seize the key points and transform them into the path. When non-dual wisdom arises and consciousness dissolves into the essence of non-conceptuality, seize the key points with skillful means and transform them into the path. In that state of having attained the key point, without distraction for even a moment, meditate for a long time on that seat, within that mandala. All the auspicious connections of aspirations and prayers should be arranged at that time. This will definitely be accomplished, and other than that, the ordinary mind mixed with thoughts will not succeed even if arranged, because the arranger himself is also a thought. It is like cold cannot cure cold. Whenever death comes, one will dissolve into the power of the path that one has become familiar with, so it is very important to arrange good auspicious connections. Forget all sinful deeds, remember all virtuous deeds, and focus one's mind on whatever stable practice one has, without any delusion for even a moment. In short, at those times, accumulate merit.
Chinese
如是安立缘起。中阴时节的关键有三：上等者无中阴而证悟，中等者于中阴而证悟，下等者取受生之方式。初者上等有四： 五大收摄之方式，念头止息之方式，无念之智慧显现之方式，彼（智慧）被认知而证悟之方式。初者五大收摄之方式有四：地融入水，致使脐轮之脉结解开，地气错位，身体沉重，觉知迟钝，如阳焰之景象显现；二者水融入火，致使心间之脉结解开，水气错位，口鼻干燥，觉知粗糙，如烟雾之景象显现；三者火融入风，致使喉间之脉结解开，火气错位，暖意蒸腾，景象明灭不定，如萤火虫之景象显现；四者风融入识，致使密处之脉结解开，风之气错位，呼吸逆转，觉知略微错乱，光明之景象略微显现。如是五大收摄，五根之所缘境止息。 二者念头止息之方式：位于中脉下端，具足母血精华的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，因罗玛（藏文：རོ་མ，梵文天城体：रोम，梵文罗马拟音：roma，汉语字面意思：罗玛）之功能衰退而向上升起，故而显现红道，彼时贪欲之念头止息；位于中脉上端，具足父精精华的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽）字，因江玛（藏文：རྐྱང་མ，梵文天城体：क्यङ्म，梵文罗马拟音：kyangma，汉语字面意思：江玛）之功能衰退而向下降，故而显现白道，彼时嗔恨之念头止息；之后顶轮遍行气错位，显现黑道，彼时愚痴之念头止息。如是三毒止息，我慢与嫉妒自然止息，因三毒汇聚于三脉之故。彼时外呼吸断绝。 三者无念之智慧显现之方式：外呼吸断绝，内呼吸未断绝之间的时段，于太阳上升与月亮下降之时，气与心识融入中脉，彼三者安住于中脉，以念头止息之关键，无念之智慧，如佛陀法身之意，于一顿饭的功夫间显现。 四者彼（智慧）被认知而证悟之方式：如是串习以及上师口诀教导之力，自生俱生之智慧，以自识自知，法身母子相会而证悟，之后觉性从梵穴而出，法的
English
Thus, establish interdependence. The key points of the Bardo period are threefold: The superior attain enlightenment without a Bardo, the intermediate attain enlightenment from the Bardo, and the inferior take the manner of rebirth. The first, the superior, has four: The manner of the dissolution of the elements, the manner of the cessation of thoughts, the manner of the arising of non-conceptual wisdom, and the manner of recognizing that and attaining enlightenment. The first, the manner of the dissolution of the elements, has four: Earth dissolves into water, causing the navel chakra's knot to unravel, the earth-wind element to shift, the body to become heavy, consciousness to become dull, and a mirage-like appearance to arise. Second, water dissolves into fire, causing the heart chakra's knot to unravel, the water-wind element to shift, the mouth and nose to become dry, consciousness to become agitated, and a smoke-like appearance to arise. Third, fire dissolves into wind, causing the throat chakra's knot to unravel, the fire-wind element to shift, warmth to emanate, and appearances to flicker. A firefly-like appearance arises. Fourth, wind dissolves into consciousness, causing the secret place's knot to unravel, the wind element to shift, breath to reverse, consciousness to become slightly confused, and a light-like appearance to arise slightly. Thus, as the elements dissolve, the five sense objects cease. Second, the manner of the cessation of thoughts: At the lower end of the central channel, the essence of the mother's blood, the form of the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, whose power of Roma（藏文：རོ་མ，梵文天城体：रोम，梵文罗马拟音：roma，汉语字面意思：罗玛） diminishes and rises upward, thus a red path appears. At that time, the thought of desire ceases. At the upper end of the central channel, the essence of the father's semen, the form of the letter Hum（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽）, whose power of Kyangma（藏文：རྐྱང་མ，梵文天城体：क्यङ्म，梵文罗马拟音：kyangma，汉语字面意思：江玛） diminishes and descends downward, thus a white path appears. At that time, the thought of hatred ceases. Then, the all-pervading wind of the crown chakra shifts, and a black path appears. At that time, the thought of ignorance ceases. Thus, as the three poisons cease, pride and jealousy naturally cease, because the three poisons are gathered in the three channels. At that time, external breathing ceases. Third, the manner of the arising of non-conceptual wisdom: In the interval between the cessation of external breathing and the non-cessation of internal breathing, at the time when the sun is rising and the moon is descending, wind and mind enter the central channel. As those three abide in the central channel, with the key point of the cessation of thoughts, non-conceptual wisdom, like the intention of the Dharmakaya of the Buddha, arises for the duration of a single meal. Fourth, the manner of recognizing that and attaining enlightenment: Through familiarity and the power of the guru's instructions, recognizing that self-arisen, co-emergent wisdom as one's own, the Dharmakaya mother and child meet and one attains enlightenment. Then, awareness emerges from the Brahma aperture, and the Dharma...